第一章　一份「法」的贈禮

　　在巴蓬寺裏，比丘們的雙親有時會來探訪兒子，我很遺憾沒有禮物可以送給這些訪客。西方人已經有許多物質上的東西，但所擁有的「法」很少。我曾到過那裏，親見那裏只用很少的能帶來安穩與平靜的「法」，有的只是會持續讓人心感到困惑與不安的事物。

　　西方的物質已經非常富庶，許多事物都充滿官能的引誘――色、聲、香、味、觸等。然而，不知「法」的人只會被它們迷惑。因此，今天我將以「法」爲贈禮，讓你們從巴蓬寺與國際業林寺(Wat Pah Nanachat)帶回家去。(知道的「法」越少心就會經常處于迷妄中「法」是什麼？「法」是能解決我們的問題與困難的東西，逐漸將大事化小，小事化無。這才是所謂的「法」，且應透過日常生活加以學習，如此當一些法塵①在內心生起時，就能立即處理它。

　　無論身在泰國或其它國家，我們都有各種問題，若不知如何解決，就會一直受困于痛苦與憂傷中。能解決問題的是智慧，要有智慧必須先開展和訓練我們的心。

　　修行的題材一點也不遙遠，就在我們的身心裏。西方人和泰國人一樣都有身與心，有迷妄的身與心，就表示是個迷妄的人；而有平靜的身與心，則表示是個平靜的人。

　　事實上，心如雨水，在自然的狀態下它是純淨的。但若滴一些綠色顔料到澄淨的雨水裏，它就會變綠，若滴黃色顔料則會變黃。心的反應也是如此，當舒適的所緣滴到心裏，心就會感到舒暢；當不舒適的所緣滴進時，它就會不愉悅。它如水一般被染色了。

　　當澄淨的水接觸黃色就變黃，接觸綠色就變綠，它經常在改變顔色。事實上，綠色或黃色的水原是澄淨而清澈的，在自然狀態下，心也是清靜無染的，只因追逐所緣才變得困惑，而迷失在它的情緒中。

　　讓我解釋得更清楚些，想象你正在寂靜的森林中禅坐。若無風，樹葉是靜止的，風一吹就會飄動。心就如葉子般，當接觸所緣時，它也會根據所緣而搖晃、顫動。我們知道的「法」越少，心就越會持續追逐所緣，感覺快樂就屈服于快樂，感覺痛苦則屈服于痛苦，經常處于迷妄之中！

　　最後，人會變得神經質，爲什麼？因爲無知，他們只是跟著情緒走，而不知如何照顧自己的心。當心缺乏照顧時，就如無母親或父親照顧的孩子，沒人保護的孤兒會非常缺乏安全感。同樣地，若心缺乏照顧，若性格因缺少正思惟的鍛煉而不成熟，事情就可能會變得很麻煩。

　　當心與法塵接觸時若不以智慧處理　心就會被擾亂

　　我想談的是名爲「業處」(kammatthana) ②的修心法，kamma意指「作業」，tthana意指「處」。這是佛教讓心安定與平靜的方法。以它來調伏心，以調伏後的心觀察身。

　　生命只是由身與心兩部分組成，「身」是指肉眼能看到的部分，而「心」則指非物質的部分，它只能由「內在之眼」或「心眼」看到。身與心這兩部分，經常處于混亂的狀態中。

　　什麼是「心」？它其實不是任何「東西」。就世俗的意義而言，它是能看或能感覺者，那個能感覺、接受與經驗一切所緣者，就名爲「心」。當下就有心，當我對你們說話時，你們的心認知到我所說的話，聲音進入耳朵，然後知道我說了什麼，那個能經驗這過程的就稱爲「心」。

　　此心並無任何自性或實體，它沒有任何相狀，只是經驗心理活動――如此而已！若我們教導心使之具有正見，它就不會有任何問題，而會很自在。

　　心是心，法塵是法塵；法塵不是心，心也不是法塵。爲清楚了解內在的心與法塵，我們便說能接受法塵突然「啪」地闖進來的，就是心。

　　當心與所緣兩者相互接觸時，就産生感覺，有好、壞、冷、熱各式各樣的感覺。若不以智慧處理這些感覺，心就會被擾亂。

　　禅修核心――觀察呼吸

　　禅修是種開發內心的方法，以使心成爲智慧生起的基礎。其中，呼吸是身體的基礎，觀察呼吸的修行方式稱爲「安那般那念」(anapanasati)，或「入出息念」。我們將呼吸當作心的法塵，以它爲禅修的所緣，因爲它是最簡單的，且自古以來一直是禅修的核心。當我們坐禅時是交腳盤坐：右腳放在左腳上，右手放在左手上。保持背部挺直，然後對自己說：「現在，我要放下一切的負擔與挂礙。」你不想受到任何事的幹擾，暫時放下一切挂礙。

　　現在，將注意力放在呼吸上，開始吸氣與吐氣。在練習入出息念時，不要刻意拉長或縮短呼吸，也不要讓它變強或變弱，只要讓它正常與自然地流動。從內心生起的正念與正知，會覺知入息與出息。

　　放松時，不要想任何事。你唯一要做的，就只是將注意力放在呼吸上，除此之外，其它的事一概不管！保持正念，專注在吸氣與吐氣上，覺知每個呼吸的初、中、後段。吸氣時：氣息是從鼻端開始；中段在心髒；後段則在腹部。吐氣時，剛好相反：氣息從腹部開始；中段在心髒；後段則在鼻端。

　　把注意力放在這叁點上，將可纡解一切煩惱，什麼都別想，持續將注意力放在呼吸上。也許其它的念頭會闖進來，而讓你分心，別理它，持續練習，持續覺知每個呼吸的初、中、後段。

　　最後，心將隨時都能覺知呼吸的這叁個點。當練習一段時間後，心與身會逐漸習慣這項工作。疲倦會消失，身體會感到輕松，呼吸也會越來越微細。正念與正知會保護心，並照顧它。

　　讓心平靜　以升起智慧

　　如此練習，直到心平靜與安定，直到「心一境性」。「心一境性」意指心與呼吸完全合一，不離開呼吸。心此時是無染與自在的，覺知呼吸的初、中、後段，並安住于其上。

　　心平靜下來後，接著只要將注意力鎖定在鼻端的呼吸，無須再跟著它再上下往返。呼吸進出時，只專注于鼻端。

　　這就名爲「靜心」，讓心放松與平靜。當輕安出現時，心就會止住，它會停在呼吸上。這就是大家熟知的，讓心平靜，以便使智慧生起。

　　這是開始，是修行的基礎，無論身在何處，都應每天練習。無論在家裏、車上，躺著或坐著，都應保持正念、正知，隨時照顧自己的心。

　　這就是所謂的「修心」，無論在行、住、坐臥時都應練習，而不只在打字時才練習。重點是應隨時覺知內心的狀態，爲了做到這點，我們應經常保持正念、正知。心是快樂或痛苦嗎？它迷妄嗎？它平靜嗎？設法覺知內心，如此才能使它平靜，心平靜時，智慧就會生起。

　　身體是由地、火、水、風組成

　　以輕安的心觀察禅修的主題――身體，從頭頂到腳底，然後再從腳底到頭頂。如此不斷地重複，將注意力放在頭發、體毛、指甲、牙齒與皮膚上。③在此禅法中，我們將看到整個身體都是由四界――地、火、水、風所組成。

　　我們身體堅硬與固體的部分是由地界所組成；液體與流動的部分是水界；進出身體的氣體是風界；身體的熱能則是火界。

　　當它們聚在一起就組成所謂的「人」。不過，當身體分解時，則只剩下這四界。佛陀教導我們，其中並無所謂的「衆生」，沒有「人」，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最後只用這四界――如此而已！我們認爲有個「人」或「衆生」，但其實並沒有這種東西。

　　無論分解成地、火、水、風，或組成所謂的「人」，一切都是無常、受製于苦和無我的。它們都不穩定、不確定，且經常在變化――無時無刻是穩定的！

　　我們的身體是不穩定的，不斷改變與變化。頭發在改變、指甲在變、牙齒在變、皮膚在變――每樣東西都在改變，無一在不變化！心也一樣不斷在變化，它並非自我或任何不變的實體，也不是真實的「我」或「他」，雖然它可能這麼想。也許它會想自殺，也許會想到快樂或痛苦――各類的事！它是不穩定的。若沒有智慧，且相信這顆心，它將會不斷欺騙我們，而我們就在苦、樂之間擺蕩。

　　心是變化的東西，身也是如此。身心整體是無常的，是苦的來源，是無我的。這些就是佛陀所指出的，不是衆生，不是個人，不是靈魂，不是我們或他們，它們只是地、火、水、風四界而已。

　　看見無常、苦、無我　貪、瞋、癡會逐漸消失

　　一旦心了解這點，它就能放下，不再執著「我」是美麗的、「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、「我」擁有、「我」這個或「我」那個等。你會體驗到一種一體的狀態，因爲你已了解到所有的人基本上都相同――沒有「我」，只有四界而已。

　　當你思惟並看見無常、苦與無我時，就不會再執著自我、衆生、我、他或她。心看見這點，就會生起厭離，它會看見一切事物都只是無常、苦與無我的。

　　然後，心會停止，心就是「法」。貪、瞋、癡會逐漸消逝，最後只剩下心――純淨的心。這就稱爲「禅修」。

　　這份「法」的贈禮，是給你們在每天的生活中研究與思惟的。它指出安心之道，讓心平靜與不惑，你們的身體可能在混亂中，但心則不會；世人或許會覺得迷妄，但你們卻不會。當被迷妄包圍時，你們不會迷妄，因爲心已看見，心就是「法」。這是正道――正確的道路。

　　[注釋]

　　①法塵：即意根(心)所對之境，爲六塵(色、聲、香、味、觸、法)之一。

　　②業處(kammatthana)：直譯爲「作業之處」或「工作之處」，是禅修者成就止觀的基楚

　　或修習止觀的對象。《清淨道論》有舉四十業處，即：(一)十遍處；(二)十不淨；(叁)十隨念；(四)四梵住；(五)四無色；(六)食厭想；(七)四界差別。參見《清淨道論》第叁＜說取業處品＞。

　　③這是「身念處」十四種禅修法之一，是將身體分成叁十二部分分別作禅修的主題，前五項即是頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚。修持時已厭惡作意正念于身體各部分的不淨，是止業處；若以四界(地、火、水、風)觀照，是觀業處。修習止法能去處對五蘊的執著而獲得解脫，是佛教特有的修行方式。參見《清淨道論》第八＜說隨念業處品＞與第十一＜說定品＞。

　　④四界是地界、火界、水界、風界，這些是色法不可分離的主要元素，在它們的組合之下，造成小至微粒子、大至山獄的一切色法。這四大元素因「持有自性」，故稱爲「界」。

《阿姜查的禅修世界 第二部分 第一章 一份「法」的贈禮》全文閱讀結束。