第二章　內心的平衡

　　安定內心的意思是，尋找到正確的平衡。若你過度勉強心，它會太超過；若你不夠努力，它又會錯失了平衡點。

　　通常，心不是靜止的，它不時在動搖，我們必須鞏固它。讓心強壯和讓身體強壯不同，要讓身體強壯，就得鍛煉它、勉強它；要讓心強壯，則得讓它平靜，不胡思亂想。對我們大多數人而言，心從未平靜，它不曾擁有過「定」的力量，因此，我們必須在一個範圍裏將它建立起來。我們禅坐，與「覺知者」同在。

　　專注于呼吸　使身體輕安

　　若強迫呼吸變長或變短，我們就無法平衡，心也不會變得平靜。就如我們初次使用縫紉機，在實際縫東西之前，得先練習踩機器，以使動作協調。修習入出息念也是如此，不要在意它是長或短、弱或強。就只是注意它。我們只是隨它去，隨順自然地呼吸。

　　當它平衡時，就可以將呼吸作爲禅修的所緣。當吸氣時，氣息是從鼻端開始，中間是胸部，最後則到腹部。當吐氣時，順序則正好相反。過程中，只要注意鼻端、胸部與腹部。注意這叁點是爲了讓心穩固，限製心理活動，以便讓正念與正知能輕易地生起。

　　當注意力安住在這叁點上時，就可以放下它們，只單獨專注于氣息進出的鼻端或上唇，無須再跟著呼吸上下，而是在鼻端建立正念，注意這一點上的呼吸――進、出、進、出。

　　無須特別去想些什麼，只要專注于這項簡單的工作，讓心活在當下。不久，心就會平靜，呼吸也會越來越微細，心與身都會變得輕安。這是禅修正確運作的狀態。

　　持續覺知　心是否安定？

　　坐禅時，心變得越來越微細，無論它在何種狀態，都應盡量覺知它。在那裏，心理活動和輕安①並存，此時有「尋」②，它是將心帶入思惟主題的舉動，有多少正念就有多少尋。然後「伺」③會緊接著出現，圍繞那主題進行思惟。

　　各種微弱的所緣可能會不時生起，但我們的正知是關鍵――無論發生什麼事，我們都持續覺知它。當我們更深入時，仍要持續覺知禅修的狀態，覺知心是否安定。因此，定與覺知兩者便都現前。

　　有一顆平靜的心，並不表示都沒有事情發生，所緣還是會生起。例如，當我們說初禅時，會說它有五禅支④，除了尋與伺之外，還有「喜」⑤會隨著禅修主題生起，然後是「樂」⑥。這四者在輕安生起時並存于心，它們是單一的狀態(single state)。

　　第五支是「一境性」⑦。你們可能會置疑，在同時有其它禅支存在的情況下，怎麼可能是「一境性」？這是因爲它們在輕安的基礎上全都成爲一體，它們一起被稱爲「定」的狀態。它們不是日常的心理狀態，而是禅定的要素。這五種特相，都不會妨礙基本的輕安，「尋」不會妨礙心，「伺」、「喜」、「樂」的生起，也同樣不會妨礙心。心與這些禅支是一體的，這是初禅。

　　禅定深入時　五蓋皆消失

　　我們無須稱它爲「禅那」⑧――初禅、二禅等，讓我們稱它爲「平靜的心」。當心越來越平靜時，它就會舍棄「尋」與「伺」，只留下「喜」與「樂」。心爲何要舍棄「尋」與「伺」呢？那是因爲心愈來愈微細，「尋」與「伺」的活動太粗糙了。在這個階段，心停止「尋」、「伺」，可能生起狂喜的感受，眼淚也許會如泉湧奪眶而出。

　　但是，當禅定更深入時，「喜」也會被舍棄，只留下「樂」與「一境性」，最後，連「樂」也不見了，心達到最微細的狀態。此時，只有「舍」⑨和「一境性」，其它一切都停止了，心安住不動。

　　一旦心平靜後，上述的情況就會發生。你們無須對它想太多，當因緣條件成熟時，它自己就會發生，這就稱爲「靜心的能量」。在這個狀態中，心不再昏沈，五蓋――貪欲、瞋恚、掉舉、昏沈睡眠與疑――都消失了。

　　心安住于正念、正知 不會落入疑惑中

　　若心理能量不夠強固，且正念微弱，所緣就會偶爾闖入。心是平靜得，但平靜中好象有些渾濁。然而，它不是一般的昏沈，某些印象會顯現――也許會聽到一個聲音，或看到一只狗或其它東西。它不是那麼清晰，不過也不是夢，這是因爲五禅支已經變得不平衡與微弱的緣故。

　　心在這些輕安的階段中很容易耍花招。心處于這種狀態時，意象有時會透過任何感官産生，禅修者無法確認究竟發生了什麼事。「我睡著了嗎？不。這是夢嗎？不這不是夢……」這些印象從中等的輕安中升起；若心真的平靜與清晰，我們就不會對各種生起的所緣或影像産生疑惑，不會生起：「我剛才恍惚了嗎？我睡著了嗎？我是否迷失了？」等這種問題，因爲它們是內心還有疑惑的特征。

　　「我是睡著或醒著？」這樣的心是迷糊的，迷失在情緒之中，猶如躲在雲後的月亮，你仍可以看見月亮，但是雲讓它變朦胧了。它不象已破雲而出的月亮，皎潔而明亮。

　　若心是平靜的，且安住于正念、正知上，則對于所遭遇的各種現象就不會有疑惑，心將確實地超越這些障礙。我們將如實覺知心裏生起的每一件事，不會落入疑惑中，因爲心是清晰與光明的。禅定裏的心就是如此。

　　止與觀 相輔相成

　　有些人發現入定很難，因爲他們沒有正確的趨入法，雖然有些禅定，但不夠強固。然而，這種認可透過使用智能、思惟與看見事物的實相，而達到平靜，並以這種方式解決問題。這是使用智能，而非定力。

　　在修行中達到平靜，並不一定需要坐禅。只要你問自己：「嗨，那是什麼？」當下便解決你的問題！一個有智慧的人可以如此做，也許他們無法進入深定，但已有足夠的定力可以長養智慧。之間的差別，就入種植稻米與小麥，人們在生計上依賴稻米更甚于小麥。我們的修行也是如此，更依賴智慧來解決問題。當看見實相時，平靜就會生起。

　　智能與禅定的方式並不相同。有些人擁有觀與較強的智慧，但定力並不深。當他們坐禅時，並不平靜，會想得多一點，思惟這個與那個，直到最後思惟苦與樂，並看見它們的實相爲止。無論行、住、坐、臥，「法」的覺悟都可能發生。他們透過觀看、舍棄、了解實相與超越疑惑，達到平靜，因爲他們已親自看見它。

　　另外一種人則只擁有少許的智慧，但定力卻很強。他們可以很塊進入深定，但卻缺乏智慧。他們捉不到自己的煩惱，無法覺知它們，也無法解決自己的問題。

　　不論采取何種形式，我們都必須去處不正確的思惟，只留下正見。我們必須去除迷妄，只留下平靜。

　　這兩種方式殊途同歸。修行的這兩面――止與觀，是相輔相成的，缺一不可。

　　正念是單純地專注

　　正念負責「審視」禅定中生起的各種禅支，它是透過修行，可幫助其它禅支生起的因緣。正念是生命，當缺乏正念，或心放逸時，我們就猶如死了一般。若無正念，我們的言行就會毫無意義。正念是單純地專注，它是生起正知和智慧的因。無論培養何種美德，若缺乏正念，它們便是不圓滿的。正念在行、住、坐、臥時照管我們，即使不在定中，它也一直現起。

　　無論做什麼，都要保持警覺。如此一來，慚愧⑩將會生起，對于做錯的事會感到慚愧。當慚愧增強時，定力也會隨之增強，放逸就會消失。即使不坐禅，這些禅支也會在心中現起。

　　禅支會生起，是因爲培養正念。長養正念吧！它有真實的利益，能在工作的當下，念念分明。若我們如此覺知自己，對錯自然立辨，解脫道會變得更清楚，一切慚愧的因消失，智慧便會生起。

　　我們可以將修行歸納爲戒、定、慧：專注于自製是「戒」；心在那些控製之內穩固地建立起來是「定」；對于所從事活動，能完整而全面地了知是「慧」。修行，簡單地說，就是戒、定、慧，換句話說，就是解脫道。除此之外，別無他法。

　　[注釋]

　　①輕安(passaddhi)：有身(心所)輕安與心輕安兩種，其特別地作用是分別破除心所與

　　心的不安，對治掉舉與惡作，平靜心所和心的躁動。

　　②尋(vitakka)：是將心投入或另它朝向所緣的心所；伺(vicara)是保持心繼續專注在所緣上。在禅修時，尋的特別作用是對治昏沈睡眠蓋，伺則對治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅于天空滑翔的鳥。尋和伺的作用強，心可長時間安住于所緣，達到禅定。

　　③參見注②。

　　④五禅支：諸禅由稱謂「禅支」的心所而分別，通過逐一舍棄較粗的禅支，增強定力以提升較微細的禅支，即能進入更高的禅定。初禅有尋、伺、喜、樂、一境性五禅支；第二禅有喜、樂、一境性；第叁禅樂、一境性；第四禅有舍、一境性。

　　⑤喜(piti)：喜歡或對所緣有興趣，共有五種：小喜、刹那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。禅定之喜是遍滿喜，生起時，猶如水注滿山洞般展至全身。喜禅支對治瞋恚蓋。

　　⑥樂(sukha)：心的樂受，是脫離欲樂而生，對治掉舉和惡作蓋。

　　⑦一境性(ekaggata)：直譯巴利語是「一」(eka) 「專」( agga)之「境」(ta)。此心所是所有禅定的必要因素，其作用是配合其它禅支，密切地觀察所緣，能對治貪欲蓋。

　　⑧禅那(jhana)：即心完全專一的狀態，通常包括四色界禅和四無色界禅。

　　⑨舍(upekkha)：心所法之一，是對所有的心所采取中立的態度。此處之「舍」爲「禅舍」，是對指第叁禅的最上之樂也能不生好惡，無有偏向。

　　⑩此慚愧是建立在因果知識的基礎上，而非情緒性的罪惡感。