第叁章　和諧的正道

　　你有多自信，有多肯定，你在自己的禅修中嗎？這麼問很合理，因爲現在包括比丘與在家人都在教導禅修，因此可能會讓你們感到猶豫與懷疑。但你們若有清楚的了解，就能讓心平靜與安定。

　　你們應了解，八正道即戒、定、慧，「道」不外乎此。修行就是爲了讓「道」在心中生起。

　　讓呼吸自然進行 別強迫它變長或變短

　　坐禅時，我們被教導要閉上眼睛，別亂看東西，因爲現在要直觀內心。當閉上眼睛時，注意力就向內集中，我們將注意力放在呼吸上，把感覺集中在那裏，將正念也放在那裏。當道支①處于和諧的狀態時，我們就能如實地看見呼吸、感覺、心與法塵。這裏我們將看到「焦點」，定與其它道支會在那裏和諧地彙集。

　　當你和他人同時坐禅時，想象你是在獨自靜坐，培養獨自靜坐的感覺，直到心放下一切外緣，只專注于呼吸爲止。若你一直想：「這人坐在這裏，那人坐在那裏」，就無法安靜下來，因爲心不會向內集中。抛開一切，直到感覺無人坐在身旁，直到空無一物，直到不再搖擺，對周遭的事物都不感興趣爲止。

　　讓呼吸自然地進行，別強迫它變長或變短，只要坐下來看著它進出。一旦心放下一切外緣，汽車的聲音或其它類似的東西就不會防礙你。色或聲，沒有任何東西會防礙你，因爲心不受理它們，會完全集中在呼吸上。

　　和諧出現時 心不再迷妄

　　若心是迷妄的，且無法集中在呼吸上，就深呼吸一口氣，盡可能吸進空氣，然後再吐盡，如此臉做叁次，然後重新調整注意力。此時，心會變得比較平靜。

　　心暫時靜下來後，不安與迷妄會再度生起，這是很自然的情況。當這情況發生時，就再一次深呼吸，將注意力重新建立在呼吸上，只要持續如此做。當這情況發生幾次之後，你就會熟悉它，心會放下一切外緣，正念便能穩固建立。

　　心變得愈來愈微細時，呼吸也會如此，感覺將變得愈來愈敏銳，身與心都會變輕。我們的注意力被鎖定在裏面――清楚地看見入息與出息，並清楚地看見一切法塵。在此將看見戒、定、慧一起出現，這就稱爲和諧的正道。當和諧出現時，心不再迷妄而成爲一體，這就稱爲「定」。

　　當心穩固地統一後 沒有任何法塵能打擾它

　　在觀察呼吸一段長時間後，它會變得很細微，呼吸的覺知也會逐漸停息只剩下純粹的覺知。現在要以什麼作爲禅修的所緣呢？就以這認識――覺知無呼吸的狀態，作爲所緣。無法預料的事可能會在此時發生，有些人會經驗到它們，有些人則不會。

　　若它們真的生起，我們應穩住並保持堅定的正念。有些人看到呼吸消失時會感到恐慌，怕自己會死。在此，我們應如實覺知當時的情況，只要注意呼吸消失，並以此作爲覺知的對象。

　　我們可以說心不動的狀態，是最穩固的定的形式。也許身體的感覺會輕到好象感覺不到一樣，會覺得有如淩空而坐。雖然這似乎很不尋常，你應了解它每什麼好擔心的，只要讓心安定下來即可。

　　當心穩固地統一後，沒有任何法塵能打擾它，想在這狀態待多久都可以。沒有痛苦的感覺來打擾，達到這個程度的定後，可隨時選擇離開它；但當出定後，是很舒服地出定，而非因對它感到厭煩或厭倦。我們出定，是因現在已經足夠，已感到很自在，沒有任何問題了。

　　若能發展出這種定，則坐叁十分鍾或一小時，心就那維持好幾天平靜與安定，當心如此時，是清淨的。無論經驗到什麼，都能從容面對與觀察，這是定的成果。

　　戒、定、慧各有其功能 輾轉相生

　　戒、定、慧各有其功能，這叁者就如一個循環，我們可在平靜的心中看見它們全部。當心安定時，因爲智慧與定力，它就有鎮定與自製。當心變得愈來愈鎮定時，就會愈微細，結果又反過來讓戒更清淨。當我們的戒更清淨時，這將有助于定的發展。當定穩固地安立時，又有助于智慧的生起。戒、定、慧就如此輾轉相生。

　　最後，正道變成一個，且隨時都在運作。我們應培植從正道産生的力量，因它能帶來洞見與智慧。

　　由定而來的樂 易産生執著

　　定能爲禅修者帶來許多利益或傷害。對無智慧的人而言是傷害，但對有智慧的人則是真實的利益，因爲它能引導至觀。

　　可能對禅修者造成傷害的是「安止定」②――具有深刻而持久的定。這種定會帶來大平靜，有這種平靜的地方就有快樂，有快樂時，對那快樂的貪欲與執著就會生起。此時，禅修者不想思惟其它事情，只想沈湎于愉悅的感受中。

　　當修行一段時間後，我們可能變得擅長如此，很塊就能入定。一旦我們開始注意禅修所緣時，心就那入定，不想再出來觀察任何事情，陷在那快樂中而無法自拔，這是個危險。

　　我們必須使用近行定③。在此我們入定，然後當心充分安定時，就出來看外在的活動④。以定心去看外在的活動，將能産生智慧。這很難理解，因爲它很象一般的思考與想象。

　　當思考存在時，我們可能會認爲心是不平靜的，但事實上這思考是發生在定中。雖然有思惟，但它不會防礙定。提起思考，是爲了思惟它，這不是妄想或臆測，這思惟是從平靜的心生起，這就稱爲「在定中覺，在覺中定」。若它只是普通的思考與想象，心就無法平靜，而會受到幹擾。

　　我現在說的並非一般的思考，它是思惟(觀)，智慧就從這裏出生。

　　心入定而完全無知覺 即是邪定

　　因此，有正定與邪定。邪定是心入定，而完全無知覺。你可以坐兩個小時或一整天，但心並不知道它到過哪裏，或發生什麼事。有定，但僅此而已，就如一把使用不到的利刃，這是種受蒙蔽的定，因爲缺少覺知。禅修者可能會認爲自己已達到究竟，因此無須費心去尋找其它東西。定在這層次可能成爲敵人，因爲缺少對與錯的覺知，所以智慧無法生起。

　　若是正定，無論定境多深，都一定有覺知，它充滿正念與正知。這是能生出智慧的定，人們在此不可能會迷失，禅修者應了解這點。少了這覺知你將無法成功，它從頭到尾都必須存在，這種定才沒有危險。

　　正定開發出來時 慧隨時可能生起

　　你們可能會質疑，慧如何從定生起。當正定被開發出來時，慧隨時都有機會生起――在一切姿勢中。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸，或心經驗法塵時，心都完全覺知那些法塵的真實本質，不會追逐它們。

　　當心有智慧時，就不會撿擇，無論在任何姿勢，都能完全覺知樂與苦的出生。我們能放下這兩者，不會執著，這才是正確的修行，在一切姿勢中都應該如此。

　　「一切姿勢」不僅指身體的姿勢，同時也指心，隨時都對實相具有正念、正知。當定被正確開發時，智慧就會如此生起。這是「觀」――對實相的覺知。

　　有粗與細兩種平靜。來自于定的平靜是粗的，當心平靜時會有快樂，它便以這種快樂爲平靜。但快樂與痛苦都隸屬于「有」與「生」的領域，只要我們仍執著快樂，就不可能從生老病死中解脫。因此，這種的快樂不是平靜，平靜也不是快樂。

　　另一種平靜，是來自于智慧的平靜。在此平靜與快樂不會混淆，我們了解智慧之心――思惟並覺知快樂與痛苦――才是平靜。從智慧生起的平靜，能了解快樂與痛苦的實相。心不會執著那些狀態，它超越它們而生起，這才是所有佛教徒修行的真實目標。

　　[注釋]

　　①道支：即指八正道。

　　②安止定(absorption Samadhi)即心完全專一的狀態，又稱爲「禅那」，包括四色界禅與四無色界禅。安止定是相對于近行定(upacara Samadhi)而言，安止定的禅支強固，定心可以持續不斷，而近行定是指接近安止的定，其禅支尚未強固，定心無法長期持續。

　　③參見注②。

　　④「外在的活動」是指所有法塵的活動，它是被拿來和安止定的內在活動作對比，在安止定中，心不會「出來」接觸外界的法塵。