第四章　心的訓練

　　少欲知足 完全投入禅修

　　在阿姜曼和阿姜紹①的時代，生活比較簡單，比今天單純許多。那時比丘們只做少數的工作與儀式，他們住在森林裏，居無定所，可以完全投入禅修。今日我們司空見慣的奢侈品，對他們而言是很少見的，他們用竹子製作茶杯與痰盂，在家人很少來訪。比丘們都能少欲知足，自得其樂。他們生活與呼吸的，都是禅！

　　比丘們就生活在如此物質匮乏的困苦環境中，若有人染患瘧疾前往求藥，老師會說：「你不需要醫藥，繼續修行吧！」此外，當時根本沒有像現在這樣方便的藥物可用，有的只是在森林裏生長的藥草與根莖。比丘們面對如此的環境，必須有更大的耐心與毅力，他們不會爲了一些小病痛而操心。現在，你們只要有一點小毛病，就立刻往醫院跑了！

　　有時你必須走十一、二公裏的路去托缽，在黎明時就啓程，也許到十或十一點才回來。你並未得到很多食物，也許只有一些糯米飯、鹽與一點辣椒，是否有配飯的菜都無妨，當時情況就是如此。沒有人抱怨饑餓與疲憊，他們不習慣埋怨，只學習照顧好自己，秉持耐心與毅力，在危機四伏的森林中修行。叢林裏有很多猛獸，因此，修行頭陀行的森林比丘們身心都備受煎熬。確實，當時比丘們的耐心與毅力都超乎常人，因爲環境迫使他們必須如此。

　　今天的環境則迫使我們往相反的方向。從前人們旅行得靠雙腳，然後有了牛車，接著是汽車。渴望與欲求愈來愈大，到了現在，若車裏沒有冷氣，你甚至還不想坐――若沒有冷氣就去不了！耐心與毅力的美德已日益式微，禅修與修行的目標也愈來愈松散。現在的禅修者都喜歡隨著自己的想法與欲望行事，當老一輩的人講到從前時，就如在聽神話或傳奇中的故事。你只是不在意在聽，因爲它與你完全無關。

　　不跟隨習氣 只閱讀自己的心

　　根據從前的出家傳統，身爲比丘至少得與老師共住五年。有些時日必須禁語，不說太多話，不閱讀書籍，只讀自己的心。以巴蓬寺爲例，現在有許多大學畢業生來出家，我試著勸阻他們花時間讀經，因爲這些人一直都在讀書。他們有許多機會讀書，卻少有機會讀自己的心。因此，當他們遵照泰國傳統來出家兩、叁個月時，我會試著請他們合上書本與手冊。在出家時，他們會擁有殊勝的機會閱讀自己的心。

　　聆聽自己的心是很有趣的，未經訓練的心只會跟著自己的習氣跑，它因從未受過訓練而恣意躍動。訓練你的心！佛教的禅修是與心有關的――修習你自己的心，這非常重要。佛教是「心」的宗教，如此而已。修習心的人，就是佛教的修行者。

　　我們的這顆心就住在牢籠裏，更糟的是，那是頭關在籠子裏盛怒的老虎。這顆狂心若得不到它想要的，就會製造麻煩，你必須以禅與定訓練它，這就稱爲「訓練心」。

　　修行的基礎起初是持戒，戒是身、語的訓練，它可能帶來沖突與迷妄。當你不讓自己做想做的事時，沖突就會産生。這沖突介于智慧與煩惱之間，這就是所謂的「帶來苦滅之苦」。

　　少吃、少睡、少說！凡是過去的世俗習慣，一律要減少，要勇于反抗它們的勢力。不要只做自己喜歡的事，或縱容自己的想法。停止這種盲從，你必須經常對抗這種無明之流，這就稱爲「戒」。當以戒訓練自己的心時，它會變得非常不滿，且力圖反抗，因它受到限製與壓抑。當這顆爲所欲爲的心受到阻撓時，便會開始徘徊與掙紮，對我們而言，「苦」在這時便會變得很明顯。

　　禅修之前 須先知道「苦」是什麼？

　　「苦」是四聖谛中的第一谛，許多人都想擺脫它，絲毫不想擁有任何痛苦。事實上，苦能帶來智慧，它讓我們思惟苦谛。樂很容易讓人閉起眼睛與耳朵，而無從長養耐心，舒適與快樂會讓人草率輕忽。就這兩種煩惱而言，苦是教容易被覺察的。因此爲了止息苦，就必須先講它提出來。在知道如何禅修之前，我們必須先知道「苦」是什麼。

　　一開始，你必須如此訓練自己的心。也許你不了解發生什麼事，或它的要點爲何，但當老師告訴你做什麼時，你就必須去做，如此才能發展出耐心與毅力的美德。無論發生什麼事，都應承受，因爲那就是它的方式。

　　例如，當你開始修定時，你想要安定與平靜，卻毫無所獲，因爲你從未如此修行過。你的心說：「我將一直坐到平靜爲止。」但平靜從未生起，此時你感到痛苦。當苦出現時，你就起身跑開！如此的修行，不能稱爲修心，只能說是逃避。

　　以佛陀的「法」 訓練自己

　　你應該以佛陀的「法」 來訓練自己，取代情緒的放縱。無論懶散或勤奮，都只是繼續修行。你不認爲這是比較好的方式嗎？跟隨情緒的另一條路，永遠無法帶你通往「法」。若修行佛法，則無論心情如何，都只管繼續修行，不斷地修。自我放縱之道絕非佛陀之道，若我們依自己的觀點，依自己對「法」的看法修行時，將永遠無法看清對錯。我們無法知道自己的心、知道自己。

　　因此，依循自己的教導修行是緩慢的，順隨「法」的修行才是最直接的方式。不論懶散或勤奮時都在修行，對于時間與地點都能清楚地覺知，這就稱爲「修心」。

　　若你放縱自己，依循自己的見解而修行，便會開始胡思亂想並疑神疑鬼。你會自己想：「我既沒有福報，運氣又不好，已禅修了好幾年，到現在還未覺悟，也未見法。」以這種態度修行不能稱爲「修心」，只能稱爲「修習災難」②。

　　若你是尚未覺悟、見法的禅修者，仍未改頭換面，那是因爲你錯誤地修行，並未遵循佛陀的教導。佛陀如此教導我們：「阿難，努力修行！不斷展開你的修行。如此一來，你的一切疑惑、不確定都會消失。」你的疑惑無法透過思考、推理、推測或討論而消失，也不會因無所作爲而自動消失，一切煩惱只有透過修心，透過正確的修行才會消失。

　　如同佛陀所說，修心之道和世間之道正好相反，因爲它是來自清淨心。未被雜染附著的清淨心，是佛陀和聖弟子們之道。

　　若你修習「法」，就必須以自己的心禮敬「法」，而非讓「法」來禮敬你――若你如此修行，痛苦將會生起，沒有人能逃離苦。當你著手修行時，苦早就在那裏了。

　　禅修者的職責――正念、攝心與知足

　　禅修者的職責是正念、攝心與知足，這些事會阻止我們，阻止那些從未受過訓練者的心的習氣。我們爲什麼要費心做這件事呢？若你不訓練心，它就會繼續狂野而順著本性走。訓練那本性，讓它有利于應用，是有可能的。

　　例如樹木，若只是讓它們保持自然狀態，我們就永遠不可能利用它們來蓋房子，無法將它們做成木板或其它可用的建材。若木匠想蓋房子，他會先找樹，將原木做成有用的建材，那麼在短期內，就能蓋出一棟房子。

　　禅修和修心與此類似。你必須取這顆未經訓練的心，就如在森林裏砍取樹木一般。然後，訓練它，讓它更細致、敏銳，更能覺知它自己。每件事都處于自然狀態中，當了解它們的本質時，就能改變它。我們可以離開它、放下它，然後就不會再繼續受苦。

　　心的本質是，只要它貪愛與執取，就會衍生出不安與迷妄。一開始它可能在四處漫遊，當我們觀察這不安時，也許會認爲不可能訓練它，因而感到痛苦。我們不了解心就是如此，即使是在修行，試圖達到平靜，也會有念頭與感覺在四處攀緣，心就是如此。

　　當一再思惟心的本質時，便會了解心就是如此，它不會變成其它的樣子。我們將如實覺知心的方式，那是它的本質。若清楚地了解這點，就能從念頭與感覺中脫身。我們不必一再告訴自己：「它就是如此」，無須多此一舉。心真的了解時，就能放下一切。念頭與感覺仍然存在，但它們已不再具有影響力。

　　這猶如小孩喜歡做一些會激怒人的舉動，惹得我們想責罵或打他們的屁股。我們應該了解，孩子會那樣表現是很自然的，然後放下，讓他們照自己的方式玩耍。如此一來，麻煩就解決了。他們是如何解決的呢？因爲我們接受孩子的方式。我們的看法改變，能接受事物真實的本質。我們放下，心變得更平靜，我們擁有了正見。

　　邪見使心混亂 正見使心平靜

　　若我們有邪見③，那麼即使住在深邃的洞穴裏，或在高聳的山頂都一樣，心還是在混亂中。當擁有正見時，心才會平靜，然後沒有任何疑惑需要解決，也不會有問題産生。

　　心就是如此，舍棄貪染之後便能放下。只要有任何貪愛的感覺，我們都會遠離它，因爲我們知道那感覺的真相。它並非特地出來惹惱我們，我們可能會作如是想，但其實它本來如是；若進一步深入探究也一樣，它就是如此。

　　若我們放下，那麼色就只是色，聲就只是聲，香就只是香，觸就只是觸，心就只是心。猶如油和水，若將兩者一起放在瓶子裏，因爲本質的差異，它們不會混合。

　　油與水的不同，就和智者與愚人的不同一樣。佛陀和色、聲、香、味、觸、法一起生活，他是個阿羅漢、覺者，他出離這些事物，而非染著它們。他一點一點地出離與斷執，因爲他了解心是心，想是想，不會將這兩者混在一起。

　　心是心，想與受是想與受，讓事物就只是它們自己吧！讓色只是色，聲只是聲，法只是法。我們爲何要多此一舉去貪著它們呢？

　　若能如此思考與感覺，我們就能出離。想法與感覺是一回事，而心則是另外一回事，就如油和水雖同在一個瓶子裏，但兩者卻是分開的。

　　佛陀、聖弟子們和凡夫俗子生活在一起，他們不僅和這些人住在一起，還教導愚鈍的世間凡夫如何成爲覺悟的聖者愚智者。他們能如此做因爲他們知道如何修行，知道心是怎麼一回事，就如我所解釋的一樣。

　　當你禅修時 不要邊修邊懷疑

　　因此，當你在禅修時，不要邊修邊懷疑。我們剃度出家，並非爲了逃離而迷失在愚癡中，也不是由于怯懦或恐懼，而是爲了訓練自己，爲了做自己的主人。

　　若了解這點，就能依「法」而行，「法」將變得愈來愈清楚。那些了解「法」的人便能了解自己，了解自己的人也能了解「法」。

　　現今，只剩下暮氣沈沈的「法」的遺…

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