第五章　閱讀自然之心

　　我們修行的方式包括：仔細觀察事物，並弄清楚它們。我們堅持不懈，不匆忙慌張，也不太緩慢，而是逐步摸索，拼湊出事情的全貌來。最後，這一切回彙歸于一處，也就是讓我們的修行有個目標。

　　具正見的渴望 即非愚癡

　　對大多數人而言，剛開始修行時，動機不外乎是欲望，因爲渴望而開始修行。在此階段，我們的渴望是種錯誤方式的渴望。換句話說，它是愚癡的，是種參雜錯誤理解的渴望。

　　若渴望中沒有參雜錯誤的理解，我們說那是有智慧的渴望，是不愚癡的――具有正見的渴望。如此的例子，我們說是因個人的波羅蜜①，或過去所累積的功德。不過，這不會發生在所有人的身上。

　　有些人不想有欲望，或想要無欲，因爲他們認爲修行是指向不渴望。但若沒有欲望，就無法修行。

　　我們可以親自去驗證。佛陀和弟子們爲了斷除煩惱而修行，我們必然渴望修行，並渴望斷除煩惱，擁有心的平靜，沒有迷妄。不過，若這渴望參雜錯誤的理解，則它只會爲我們製造更多的麻煩。若誠實地面對它，我們真的是一無所知；或所知的是毫無結果的，因爲無法適當地使用它。

　　每個人，包括佛陀在內，都由欲望開始修行――渴望擁有心的平靜，以及渴望沒有疑惑與痛苦，這兩種欲望的價值完全相同。若不了解的話，則渴望沒有迷妄與不想要痛苦都是煩惱，它們是渴望的愚行――沒有智慧的欲望。

　　耽著欲樂或苦行 都是欲望

　　在修行中，我們將耽著欲樂或耽著苦行都視爲欲望。我們的導師――佛陀，就在這矛盾中與兩難中被困住了，他遵循許多修行法門，結果都跳不出這兩端。至今我們還是如此，仍爲這兩端所苦，因而不斷偏離正道。

　　不過，我們必須這樣開始，從凡夫與煩惱之身開始，從沒有智慧的渴望和缺乏正見的欲望開始。若缺乏正見，則兩種欲望都和我們作對，無論是渴望或不渴望，那都是渴愛②。若不了解這兩者，則當它們生起時，我們將不知如何處理。我們將感到進退維谷，而又無法停止。無論做什麼，我們都只會更渴望，這是因爲缺乏智慧，以及還有渴愛的緣故。

　　就在渴望與不渴望裏，我們便能了解「法」。我們正在尋找的「法」就存在這裏，但我們並未看見，反而堅持努力去停止渴望。我們想要事物成爲某種特定的而非其它的樣子，或想要事物不要成爲某種特定的樣子，而成爲另一種樣子。這兩者其實是相同的，都是兩種極端的一部分。

　　我們可能不了解，佛陀和所有弟子們都有這種渴望。不過，佛陀已了解渴望與不渴望都是心理活動，瞬間出現後就消失。這些欲望隨時都在進行，若又智慧，就不會認同它們――不會執著。無論是渴望或不渴望，我們都只是如實觀察，將它們視爲自然的心的活動，當仔細觀察時，便能清楚地了解，法爾如是。

　　修行如捕魚 得逐步練習收網

　　所以，在此地思惟練習，將帶領我們去了解。

　　舉例來說，有個漁夫在收漁網，網裏有條大魚。你們認爲他在收網時的感覺如何？若擔心魚會逃脫，他會匆忙而慌亂地收網，狂拉猛扯，而不知這條大魚在拉扯時早已逃脫――他太過于使勁了。

　　從前他們會這樣說，教我們應小心翼翼地慢慢把它收進來，別讓它逃脫。修行就應如此，逐步感覺對待它的方式，小心地收進來，別失去它。有時會發生一種情況，我們不想做它，或不想看、不想知道，但不會離開它，繼續感覺它，這才是修行。若想要做，就去做；若不想做，也一樣去做，我們只是持續地做它。

　　若我們熱衷于修行，信心的力量將會將能量注入所做的事情上。但在這階段，我們仍無智慧，雖然充滿精力，但無法從修行中得到許多利益。我們可能會持續做一段時間，而且會生起找不到路的感覺，可能覺得找不到平靜與安定，或尚未做好修行的准備，或覺得解脫道根本不可行。于是，我們便放棄了。

　　這時我們一定要非常小心，必須發揮更大的耐心與毅力。就如收網捕進大魚――我們得逐步地去感覺對待它的方式，小心翼翼、慢慢地將它收進來。之間的搏鬥並不太困難，因此不間斷地繼續收網。一段時間之後，魚兒終于累得停止掙紮，我們就能輕松地捉住它。通常，它就是這樣發生的，我們得練習逐步地收網。

　　除非正確修行 否則智慧不會生起

　　我們依此方式進行思惟。若在教法的理論層面，沒有任何特殊的知識或學問，我們便根據日常生活來思惟。使用已有的知識，從日常生活衍生的知識，對心而言是自然的；事實上，無論是否研究它，我們原本就具有心的實相。心就是心，無論是否學習過它。

　　所以我們說，無論佛陀是否出世，法爾如是，一切事物都依自己的本質而存在。這自然的情況不會改變，也不會無端消失，它就是如此。這就是「真實法」(sacca dhamma)或實相，若我們不了解這真實法，就無法辨識它。

　　除非我們能止住心，達到平靜，否則心還是會和從前一樣。因此，導師說：「只要持續做，持續修行。」我們可能會想「若我不了解，如何做呢？」除非正確地修行，否則智慧不會生起。

　　因此，我們說：「只要持續修行。」若能不間斷地修行，就會開始去想自己在做什麼，而認真地思考修行。

　　沒有事情能一蹴可幾 必須持續努力

　　沒有事情能一蹴可幾，因此開始修行時，無法看到修行的成果。猶如鑽木取火的例子，開始使勁地摩擦。他非常性急，不停地摩擦，卻沒有耐心。他想要有火，但火就是不出現，他感到氣餒，便暫停下來修行。然後再開始，但進展很慢，于是他又停下來。那時熱量都消退了，因持續的時間不夠久。

　　他一再摩擦，直到筋疲力盡，便完全撒手。他不只是疲累而已，而且愈來愈灰心，最後只得完全放棄，「那裏沒有火。」事實上，他做得並沒錯，只是一直沒有足夠得熱量來生火。火一直都在那裏，只是他並未貫徹到底。

　　這種經驗令禅修者在修行中感到氣餒，因此不停地從一種修行轉換到另一種。對每一個人來說都相同，爲什麼？因爲我們都立足于煩惱的基礎上。佛陀也有煩惱，但他有更多的智慧，當佛陀與啊羅漢身爲凡夫時，就和我們一樣；當我們是凡夫時，就無法正確地思考。

　　當渴望生起時，我們沒看見；當不渴望生起時，也沒看見。有時我們感到激動，有時又感到滿足；當不渴望時，我們同時有滿足與疑惑；當渴望時，它可能又變成另外一種滿足與困惑。一切就這樣混雜在一起。

　　無須依文解意研究 只須思惟自己的身心

　　佛陀教導我們思惟身體。例如：頂上的頭發、身上的毛發、指甲、牙齒與皮膚――這都是身體。看一看，我們就往這裏觀察。若看不清楚身體這些事物的實相，就無法對其它人有任何了解。我們無法看清別人，也無法看清自己。

　　若確實了解與看清身體的本質，那麼對于別人的疑惑就會消除。因爲每個人身與心的本質都相同，無須檢視世上所有的身體，就知道他們和我們都一樣。若具有這種了解，負擔就會減輕，否則所做的一切，都會演變成更沈重的負擔。

　　戒律也類似于此。當看戒律時，會覺得很困難，我們必須逐條遵守、研究，逐條檢視自己的修行。我們可能會想：「哦，那是不可能的！」我們研讀所有戒條複雜的字面意義，若只是依文解意，便可能會遽下結論，而說若要完全持戒，那是超出我們能力之外的事，因爲戒條實在太多了。

　　經典告訴我們，要以戒逐條檢視自己，並全部嚴格持守；我們必須全部知道並徹底遵守。這種說法就如同說，要了解別人就要徹底檢視每個人一樣。這是非常沈重的看法，之所以如此，是因爲我們只是依文解意。若只是照本宣科，便只得照此方式去做。有些老師就是如此教導――嚴格遵守教本所說，但這是辦不到的。若知道如何守護自己的心，就等同于遵守一切戒律的規定。

　　事實上，這種依文解意的研究態度，對修行毫無益處，甚至對解脫道喪失信心，這是因爲我們還不了解。若我們有智慧，就會了解這世上的所有人其實都等同于一個人，他們和這個人是相同的，因此只需要研究與思惟自己的身與心即可。若能洞見與了解自己身心的本質，就能了解所有人的身與心。如此一來，修行會變得比較輕松。

　　我們必須教導自己 無人可代勞

　　佛陀說，我們必須教導與指導自己――無人可以代勞。當我們研究與了解自己存在的本質時，就能了解一切存在的本質。每個人其實都一樣，都是同一個「品牌」，都來自同一家公司――只是膚色深淺不同而已！就如同兩個品牌的止痛劑，都能止痛，只是名稱不同而已，兩者其實並無差別。

　　當你逐漸熟悉後，就會發現這看事情的方式會變得愈來愈容易，而將之稱爲「(逐步)感覺我們的方式」，我們就是如此開始修行的。我們變得擅長此道，堅持不懈，直到了解爲止。當了解生起時，就能洞見實相。

　　我們如此持續修行，直到對它有感覺爲止。經過一段時間後，靠著自己特殊的性向與能力，一種新的了解會生起，我們稱此爲「擇法」。七覺支③就是這樣在心中生起，擇法是其中之一，其它六覺知是正念、精進、喜、輕安、定與舍。

　　若我們研究七覺支，就會知道書上的說法，但還未看到真實的覺支。真實的覺支是由心中生起的，因此，佛陀給我們各種不同的教導。所有的覺者都教導離苦之道，他們教法的記錄，我們稱之爲理論的教導。這理論源自于修行，但如今卻只成了書本上的學問或文字。

　　正確修行 就可以見「法」

　　真實的覺支已消失，因我們不知道它們就在我們裏面，不了解它們就在自己的心裏。若它們生起，是因修行而生起，且能帶來深入「法」的洞見。這是指我們可以將它們的生起，當作修行正確的指標。若未正確的修行，它們就不會出現。

　　若正確地修行，就可以見「法」。因此，我們說要持續修行，逐步感覺自己的方式，且不停地探究。別以爲離開了這裏，你還能在別處找到要找的東西。

　　我有個資深弟子，在來此之前，曾在…

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