..續本文上一頁全都是靠食物的幫助才能存活。若十分鍾、一個小時，甚至一天不吃一般的食物，都沒有關系，因此這是種粗食。但在很短的時間內若不呼吸，就會死亡。無論坐著、走路、睡覺或清醒，都要呼吸，若五或十分鍾不呼吸，就會死。

　　正在修入出息念的人，應有這種了解，來自這修法的感覺，真的很美好。若不思惟，則不會將呼吸視爲食物，但事實上，我們一直都在「吃」空氣――進、出、進、出……一直如此。

　　你也會發現，愈如此思惟，從修行中得到的利益就愈大，呼吸也會變得更細微，甚至可能發生呼吸停止的情況，看起來就如完全沒有呼吸一樣。

　　實際上，呼吸是透過皮膚的毛孔進出，這稱爲「微息」。 完全靜止時，正常的呼吸就有可能以這種方式停止，我們完全無須驚慌或害怕。若無呼吸，應該怎麼辦？只要覺知它。覺知沒有呼吸，這樣就可以了，這才是正確的修行。

　　平靜 來自心一境性

　　在此說的是修止的方式，是增長定的修法。此修法已足以帶領我們走完全程，或至少到達能看清楚道路與生起淨信的地步。若我們持續以此方法思惟，就可以充滿能量。這就如缸裏的水，將水倒入，並保持滿水位，持續將水注入缸內，如此住在水裏的昆蟲就不會死。每天精進地修行就像這樣，一切都回到修行上，我們會感到美好且平靜。

　　這平靜來自我們的心一境性。不過，這心一境性也可能很麻煩，因爲我們會不希望其它心境來幹擾。事實上，那些心境確實會出現，若我們思惟它們，它們也可能成爲心一境性。這就如我們看到各類的男女，對他們的感覺和對自己的父母會不相同。事實上，所有男人和我們的父親一樣都是男性，而所有女人和母親一樣都是女性，但我們對他們的感覺卻不相同。我們覺得自己的父母更重要，他們對我們的意義非凡。

　　心一境性的情況也是如此，我們應以對父母同樣的態度去對待它，其它生起的活動，都將它看成是一般各類的男女。我們不會停止看它們，只是認知它們的出現，而不賦予它們和雙親相同的價值。

　　各種感覺都無法持久 不應執著

　　當修止達到定時，心將變得清晰與光明，心理活動將會減少，只有很少的法塵會生起。當這種情況發生時，深沈的平靜與快樂可能會生起。但我們可能會貪著那快樂，因此，應該思惟那快樂是不確定的，而不快樂則是無常的。我們會了解，各種感覺都無法持久，不應執著。若具有智慧，就會如此看事物，會依它們的本質了解其實相。

　　就如拿起一條打結的繩子，若用力的方向正確，結會松脫並逐漸解開，而不會再那麼緊繃。這就如了解事物是無常的，以前我們覺得事物一直會是它們那樣，如此做時，就把結愈推愈緊。這種緊，便是痛苦。

　　像這樣的生活非常緊張，所以要把結稍微松開，緩和一下。我們爲何要松開它？因爲它太緊了！若不執著它，就能松開它；緊張並非一種恒常的狀態。

　　我們將無常的教法作爲基礎，看樂與苦都是無常的、不可靠的，絕對沒有任何事物是恒常的。秉持這種了解，我們逐漸不再相信自己的各種情緒與感覺，邪見愈來愈少，對情緒與感覺的信賴也會隨之減少，這就是解結的意思。它持續松脫，貪著也將逐漸被拔除。

　　情緒無法帶來真正的快樂

　　當我們在自己、身與心，以及在這個世間上，看見無常、苦與無我時，將發現內心會生起一種厭倦。這不是日常生活上那種讓人感到什麼都不想知道、看見或談論，或完全不想與任何人關聯的厭倦。那不是真的厭倦，它還有貪著，我們仍未明了，心中還有嫉妒與厭惡的感覺，且執著于會造成痛苦的事物。

　　佛陀所說的厭倦或厭世，是沒有喜好或厭惡的，是由了解諸行無常而生起的。當愉快感在心中生起時，我們了解它是不持久的。我們稱這種厭倦爲「厭離」，它是渴愛與貪愛的反義詞。在我們看來，沒有任何事物值得貪愛，無論它們是否合乎我們的好惡都沒有關系，我們不會認同它們，或賦予它們任何特殊的評價。

　　如此修行，就不會讓事物有理由來爲難我們。我們已了解情緒無法帶來真正的快樂：執著快樂與不快樂，以及喜歡與憎惡，只會造成痛苦。若我們仍如此執著，就無法以冷靜的態度對待事物，這種染著會造成痛苦。誠如佛陀的教導，凡是會造成痛苦的事物，它本身都是苦的。

　　一切事物都是「法」 它無所不在

　　因爲我們了解，佛陀教導我們要知道四件事：苦、苦的起因、苦的止息與滅苦之道，他教導我們只要知道這四件事。當了解它們時，一旦苦生起，我們就能認出它來，並知道它有個因，知道它不會無端出現，要解脫這個苦，就得先消滅它的因。

　　我們爲何會有痛苦與不滿足感呢？我們將會了解那是因執著各種好惡所致，並知道是因自己所造的業而受苦，是因爲妄自賦予事物價值，才會痛苦。

　　因此，我們說：「覺知苦，覺知苦的因，覺知苦的止息，以及覺知滅苦之道。」當知道苦時，就能解結。但必須先確定是朝正確的方向用力，換句話說，必須覺知事情的實相。執著將會被根除，這便是止息痛苦的修行。

　　覺知苦，覺知苦的因，覺知苦的止息，以及覺知滅苦之道。所謂的滅苦之道是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。當我們對于這些有正確的了解時，便會有正道。這些事將那止息痛苦，爲我們帶來戒、定與慧。

　　我們必須清楚地了解這四件事，必須想要了解，想要看見這些事的實相。當看見這四件事時，我們稱此爲「真實法」。無論我們向內、向前、向左或向右看，所見全是真實法，只是如實地看見每件事物。對于那些已悟入法的人來說，無論去到哪裏 一切事物都是「法」，它無所不在。

　　[注釋]

　　①波羅蜜(parami)：意爲「到彼岸」，通常指菩薩之修行而言，由過去世乃至今生所累積的善業、功德等，能成就解脫的資糧。《清淨道論

　　說梵住品》列舉十種波羅蜜爲：施、戒、出離、慧、精進、忍辱、谛、決意、慧、舍。

　　②渴愛(tanha)：受製于無明的欲望。

　　③七覺支是指七種覺悟的因素，或是指領會四聖谛的特定知識，也是聖者所具有的特質。這七種因素是念、擇法、精進、喜、輕安、定與舍。當這些覺支充分發展時，便能引領行者到達捏盤。

　　④性行是指通過個人的自然態度與行爲所顯露的性格，由于過去所造業的不同，人的性格也因此不同。阿昆達摩諸論師將性行分成六種：貪行者、瞋行者、癡行者、信行者、覺行者、尋行者。如貪行者適合修持十不淨與身隨念等十一種業處。

　　⑤念死(marana-sati)：十隨念的修法之一，也是修止的一種方法。修此法者當生起「死將來臨」、「命根將斷」或「死、死」的如理作意，如此思惟，就能鎮伏五蓋，得到近行定。勤修念死者能常不放逸，舍棄對命的愛著。

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第五章 閱讀自然之心》全文閱讀結束。