第六章　解脫之輪

　　研究身心現象 是爲解脫痛苦

　　修學佛陀教導的「法」，目的是爲尋找離苦得樂之道。無論我們研究身或心理現象――心或心所①，只有達到解脫痛苦的終極目標時，才算是走對路，才是圓滿的。痛苦，自有它存在的因緣。

　　請清楚地了解，心靜止不動時，是處于清淨自然的狀態。心一旦開始活躍，便成爲［行］②。心被某物吸引時，它就變成「行」；當厭惡生起時，它也變成「行」；跑來跑去的欲望，也是來自「行」。若我們的覺知未適時地跟上這些心理變化，心就會追逐它們，由于它們而成爲「行」。每當心活躍的那一刻，它就變成世俗谛。

　　因此，佛陀教導我們，思惟心的這些變化。每當心活躍時，它就變成是無常、苦與無我的，這是一切行法的叁個普遍特征。佛陀教導我們，觀察與思惟心的這些活動。

　　這就和緣起③的教導一樣：「無明」是「行」生起的因緣，「行」是「識」生起的因緣，「識」是「名色」生起的因緣等，就如同我們在經典裏所學的。佛陀將每個環節都區分開來，以方便學習。這是對實相的正確敘述，但當這過程真的在現實生活中發生時，學者卻無法跟上它們的腳步。就如從樹頂摔倒地上一樣，我們對于過程中究竟折斷多少樹枝毫無概念。

　　同樣地，當心突然受到法塵的攻擊時，若心喜歡它，就會立刻變成好心情，心並未覺知過程中的因緣變化，就認爲它是好的。實際發生的過程與理論的構架一致，但同時又超越理論的界限。

　　一切苦、痛、憂、惱 來自何處？

　　沒有東西會宣稱：「這是無明，這是行，這是識。」這過程不會讓學者有機會讀出它正在發生的名目，雖然佛陀詳釋了每個刹那的順序，對我而言，它比較象從樹上掉下來。當我們摔下來時，根本沒機會去衡量已掉落幾尺幾寸。我們只之道，自己已砰然墜地，並且很痛！

　　心也是如此，當它爲了某事而墮落時，我們覺知到的只有痛苦。這一切苦、痛、憂、惱 來自何處？它並非來自書本裏的理論，我們痛苦的細節並未記載在任何一本書裏，它也不會完全符合理論，但兩者是沿著同一條路線進行。

　　單靠學問無法與真實同步，因此，佛陀教導我們，要爲自己培養清晰的知覺。無論生起什麼，都是在這覺知中生起。覺知時，是如實地知覺，心與心所都不被視爲我們的。最後，這些現象都會棄之如敝履，我們不應執著，或妄自賦予它們任何意義。

　　心只是心「法」只是「法」

　　佛陀並未教導會讓我們産生執著的心與心所的概念，他唯一的動機，是讓我們將它們視爲無常、苦與無我，然後放下，棄置一旁。當它們生起時，保持正念與正知。心已受到條件的製約，已被訓練與製約成偏離清淨覺知的狀態，當它轉動時，又創造出會進一步影響心的有爲法，然後象滾雪球一樣愈滾愈大，這過程生出善、惡與世上其它一切事物。

　　佛陀教導我們，要完全放下。不過一開始，你必須先熟悉理論，以便能在往後的階段完全放下。這是個自然的過程，心和心所就是如此。

　　例如八正道，當智慧正確地洞見事物時，這正見就會帶來正思惟、正語、正業等，這都包括從那個清淨覺知生起的心所在內。這覺知就如燈籠，在暗夜中投射光線在前方的道路上。若覺知正確，符合實相，它就會遍布與照亮解脫道上的每一步。

　　無論我們經驗到什麼，它都是從覺知中生起。若心不存在，覺知也不會存在，這一切都是心的現象。就如佛陀所說，心就只是心，而非「衆生」、「人」、「自我」或「你自己」，它既非「我們」，也非「他們」。

　　「法」就只是「法」，這自然的過程不是一個自我，不屬于我們或其它任何人，它什麼也不是。任何人只要經驗到它，都會落入色、受、想、行、識等五蘊之中。佛陀說，放下這一切。

　　平靜 並非解脫道的終點

　　禅修就如木棍，「觀」是木棍的一端，「止」則是另一端。若撿起它，是只有撿起一端，或兩端都會撿起來呢？當有人撿起木棍時，兩端都會同時撿起。那麼哪一端是「觀」，哪一端是「止」呢？在哪裏其中一個結束，而另一個開始呢？它們都是心。當心靜下來時，平靜是從「止」開始生起，我們將心集中與統一在定的狀態。

　　不過，若定的平靜與寂靜消失，痛苦就會取而代之。爲何會如此？因爲由修止提供的平靜，仍建立在執著上，這執著屆時會成爲痛苦的因，平靜並非解脫道的終點。

　　佛陀根據自己的經驗了解到，這種心的平靜並不究竟。「有」④過程底下的因還未消除，輪回的因緣仍然存在。他的修行還不圓滿，爲什麼？因爲還有苦。因此，在［止］的基礎上，他開始思惟、觀察與分析緣起實相的本質，直到執著，甚至對定的執著消失爲止。

　　「止」仍只是世間法與世俗谛的一部分，執著這種平靜就是執著世俗谛，只要還有執著，就會陷入［有］與再生之中。喜好「止」的平靜，仍會帶來進一步的「有」與再生，一旦心的不安與激動安定下來，人們就會執著結果的平靜。

　　我們不斷地在天堂與地獄之間來回

　　因此，佛陀才要審視「有」與再生底下的因緣。只有他未徹底深入那件事並了解實相，就以平靜的心持續往更深處探索，省察爲何一切事物無論平靜與否，都會成爲「有」。他持續穩定地觀察，直到了解每件事的存在，就如一團熾熱的鐵。

　　當一團鐵被燒得火紅時，你有可能碰觸它而不被燙到嗎？它有任何部位是冷的嗎？試著摸它的頂部、側旁或底部，能找到任何一點是冷的嗎？不可能，這塊灼熱的鐵是通體火紅的。

　　我們連「止」也不能執著，若認同那個平靜，認爲有人是安定與靜止的，便會強化獨立的自我或靈魂的感覺。這自我的感覺，是世俗谛的一部分，心想：「我平靜」、「我激動」、「我很好」、「我不好」、「我快樂」或「我不快樂」，只會讓我們被困在更多的「有」與再生中，那更痛苦。當快樂消失時，不快樂就會取而代之；當憂傷消失時，快樂又會回來。被困在這個無盡的輪回中，我們不斷地在天堂與地獄之間來回。

　　心沒有實體 它什麼也不是

　　在覺悟之前，佛陀認出他自己心裏的這個狀態。他知道只要「有」與再生的因緣未消除，他的工作就未結束。專注于生命的緣起，他如法思惟：「因爲這個而有生，因爲生而有死，以及這一切來去的活動。」因此，佛陀思惟這些主題，以了解關于五蘊的實相。每件身與心的事物，每件被構思與想象出來的事物，無一例外都是「行」。

　　他一旦覺悟這點，便教導我們放下它；他一旦覺悟這點，便教導我們徹底舍棄它。他鼓勵其它人也能如實地了解；若不了解，就會痛苦，放不下這些事物。不過，一旦我們看見事物的實相，就會知道它們如何欺騙我們。就如佛陀所說：「心沒有實體，他什麼也不是。」

　　心生來就不屬于任何人，它死時也不屬于任何人。心是自由、光明顯耀，與不夾雜任何問題與爭議的。問題之所以會産生，是因心受到有爲法與自我的錯誤概念所蒙蔽。

　　因此，佛陀教導要觀察心，開始時有什麼？根本一無所有。它不隨有爲法生起或消失，遇到好事時不因而變好，遇到壞事時也不因而變壞。當它洞見事物本質就是如此時，對于自性的了解確實存在。

　　佛陀透過智慧，洞見一切事物都是無常、苦與無我的，他希望我們也能以相同的方式完全領悟。「覺知者」能如實覺知，當覺知快樂或哀傷時，都不爲所動。快樂的情感是種「生」的形式，而悲傷的傾向則是種「死」的形式，有生即有死，有生必有死，生與死都不脫這輪回的範疇。一旦禅修者的心能領悟到這點，對于是否還有後續的「有」與再生，便不再有任何疑惑，無須再問任何人。

　　「覺知者」只是客觀觀察生死的過程

　　佛陀遍知一切有爲法，因此能完全放下，放下五蘊，「覺知者」只是客觀地觀察整個過程。若經驗到正面的事，不會跟著它一起變成正面，只是觀察並保持覺知；若經驗到負面的事，也不會隨之變成負面。爲何會如此？因爲他的心已切斷這些因緣而獲得自由。他已洞見實相，導致他再次轉生的因緣已不複存在。

　　這是確定與可信賴的覺知，是真正平靜的心，沒有生、老、病、死。這既非因也非果，亦不依賴因果，它獨立于因果、緣起的過程之外。

　　于是，因消失了，不再殘留「有」的條件。這個心超越生與死、快樂與悲傷、善與惡之上。你能說什麼？它難以用語言形容。所有支持的因緣都以消失，任何嘗試對它的描述都只會帶來執著，話語都成了心的理論。

　　心的理論性描述與它的運作都是准確的，但佛陀了解這種知識相對而言是無用的。你理智上了解一些東西，然後相信它，但那並無真實的利益，無法帶來心的平靜。佛陀的覺知能帶來放下，它將導致舍棄與出離，因爲正是心讓我們涉入對或錯的事。若我們是聰明的，就涉入對的事；若是愚笨的，就涉入錯的事。這樣的心是世間，世尊以這世間的事物來檢視這世間，在覺悟世間的實相之後，他便被稱爲「世間解」⑤。

　　研讀心所 對斷除貪、瞋、癡無益

　　因此，回到「止」與「觀」的議題上，重點是長養我們內心的這些狀態。只有當我們親自去培養它們時，才會知道它們的實相。我們可以去研讀所有書上關于心所的說法，但那種智力上的了解，對于實際切斷自私的貪、瞋、癡，是毫無用處的。

　　我們只是研究關于貪、瞋、癡的理論，描述這些煩惱的各種特征：「貪的意思是這樣，瞋是指這個，癡則是如此定義。」我們只是知道它們的理論特質，只能在那個層次上談論。我們知道，且自以爲是聰明的，但當這些煩惱實際呈現在心中時，它們是否符合理論呢？

　　例如，當經曆討厭的事情，我們是否會反應它並陷入壞心情？我們執著嗎？能放下嗎？若厭惡生起，而我們認出它，還會執著它嗎？或一旦我們看見它，就能放下它嗎？若看見某些不喜歡的事物，然後發現厭惡感一直留在心裏，我們最好回去重新學習。因爲它還是不對，修行仍不圓滿；當它達到圓滿時，就能…

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