第七章修定

　　你們爲何修定？因爲你們的心對于應了解的並不了解。換句話說，你們並不知道事物的實相，或什麼是什麼。你們不知道什麼是對或錯，是什麼帶來痛苦並讓你們疑惑。你們來此修習定與戒，是因爲心不自在，他們受到懷疑與不安的影響。

　　雖然表面上看來，好像有許多修行的方式，但其實只有一種。例如樹可能籍由嫁接方式快速收成果實，但這樣的果樹較不強韌與耐寒。另一個種樹的方式，則是直接從種子種起，如此種出比較強壯與耐寒的果樹。修行也是如此。

　　修心的時刻 其它的事一律不管

　　當我們剛開始修行時，對這點的了解有問題。在還不知道什麼是什麼時，坐禅真是件苦差事，甚至偶爾還會因而掉淚。有時我將目標定得太高，有時則又太低，永遠找不到平衡點。要以平靜的方式修行，意指將心放在高低適度的平衡點上。

　　和不同的老師以不同的方式修習可能會很困擾，一位老師說你必須這麼修，另一位則說必須那樣修，結果就是困惑、懷疑與不安。沒人知道應如何調和自己的修行。

　　因此你應試著別想太多，若真的想要，就一定要有覺知。首先你必須讓心平靜，有覺知的地方就無須考慮，覺知會代之生起，而轉變稱智慧。一般的思考不是智慧，它只是心漫無目標與無覺知地遊蕩，那無可避免地會造成不安。

　　因此，在此階段你無須思考，那只會擾亂心，過度的妄想甚至會導致你哭泣。佛陀是個非常有智慧的人，他知道如何停止思考。禅修時你必須下定決心，現在是修心的時刻，其它的事一律不管，不要讓心偏向左或右、前或後、上或下，此時唯一的任務就是修習入出息念。

　　首先，將你的注意力從頭頂，經過身體，移到腳趾，然後再回到頭頂。從頭到腳覺知你的身體，並以智慧來觀察，如此做，是爲得到一種對身體存在方式的初步了解。接著開始禅修，記得你唯一的任務就是觀察入息與出息。不要強迫呼吸比平常長或短，只要讓它保持輕松，均勻地流動，讓每個入息與出息都自然地進出。

　　雖然你隨它們自然進出，但仍應保持覺知，讓呼吸舒適地進出。保持堅定的決心，在這段時間，你沒有其它的工作或任務要做。關于會發生什麼事，以及會看到什麼的想法，也將不時地在禅修中生起，不過一旦它們出現，就讓其自行消失，不要過度地關心它們。

　　不要對感受 做出反應

　　禅修期間無須注意法塵，每次心受到感官接觸影響時，只要心中有感覺或感受，就放下它。無論那些感受是好或壞都不重要，不要對感受做出反應，只要讓它們消逝，然後再將注意力拉回呼吸上。對入息與出息保持覺知，不要爲呼吸的長短感到苦惱，也別試圖以任何方式控製或壓抑它，只是觀察它。

　　換句話說，不要執著。當你繼續修行時，心會逐漸放下事情且開始歇息，呼吸會變得愈來愈細微，幾乎如完全消失一樣。身與心都會感覺輕安與充滿活力，持續的只是「一境性」的覺知，心已達到平靜的狀態。

　　若心惶惶不安，提起正念深深吸進一口氣，吸到滿時再將它完全吐盡。接著再做另一次深呼吸，如此做個兩、叁次，然後再重新專注于禅修上。心應該愈來愈平靜，每次法塵擾亂心時，就重複這過程。

　　同樣的情況也適用于行禅上，若行禅時心變得不安，就先停下來安撫心，重新建立對禅修所緣的覺知，接著再繼續行禅。行禅與坐禅基本上是相同的，只是使用的身體姿勢不同而已。

　　有時可能會有疑惑，因此你必須有正念。覺知者會持續追蹤與檢視騷動的心，無論它采取什麼形式，這就是有正念。正念會看管與照顧心，無論心的情況如何，你都必須保持覺知，不要粗心大意或心不在焉。

　　訣竅是讓正念控管與監督心，一旦心與正念合一，一種新的覺知就會浮現。入定的心受到定的管製，就如同關在雞舍裏的雞無法在外面走動，但仍可以在雞舍裏活動。它來回走動，不會陷入麻煩，因爲它受到雞舍的限製。

　　同樣地，具有正念與定的心産生覺知時，也不會引生麻煩。在定心裏産生的任何念頭或感受，都不會造成傷害或混亂。

　　以正念維持覺知 把心拉回來

　　有些人絲毫不想經曆任何念頭或感覺，但這也太離譜了。在定境中也會有感覺，心同時經曆感覺與平靜，沒有阻礙。有這種平靜時，有害的結果就不會産生，問題只要在雞跑出雞舍時才會發生。

　　例如，你可能在觀察呼吸進出時忘了自己，讓心從呼吸上跑開，可能是跑回家、去逛街，或跑去其它地方。也許甚至過了半小時，你才驚覺自己正在禅修，並責備自己缺乏正念。這裏是你真正必須小心的地方，因爲這就是雞跑出雞舍的地方――心已離開它平靜的基地。

　　你必須注意以正念維持覺知，並試著把心拉回來。雖然我說「把心拉回來」，事實上心哪裏也沒去，只是覺知的對象改變了。你必須待在此時、此地，只要有正念，心就會在場。看起來好像是你把心拉回來但其實它哪裏也沒去，它只是稍微改變了。當正念恢複時，瞬間你的心就回來了，無須去其它地方尋找。

　　若有完全的覺知――一種在每個時刻都持續無間斷的覺知，就稱爲當下的心。若注意力從呼吸跑道其它地方去，覺知就會中斷。只要覺知入出息，就會有心。

　　必須同時具備正念與正知，當下你清楚地覺知呼吸。這觀看呼吸的動作，會幫助正念與正知一起增長，它們彼此分工合作。同時擁有正念與正知，就如由兩個人共同擡起一塊沈重的木板。假設他們想要擡起多塊重木板，但因太重幾乎無法擡起，這時某個善心人士見狀，便會趕緊伸出援手。同樣地，具備正念與正知時，智慧將會適時伸出援手，然後這叁者就可以相互支持。

　　放棄一切的內在對話與懷疑

　　智慧對于感官所緣會有個了解。例如，禅修時你可能開始想到一個朋友，但智慧應立即以「那無關緊要」、「停止」或「忘記它」，而加以製止。若有個「明天要去哪裏」的想法，智慧的反應將會是「我沒興趣，也不想讓這種事來煩我自己」。若你開始想到其它人，你應該想：「不！我不希望涉入」、「放下吧」，或「那都是不確定的」。這是你在禅修時對于感官所緣應有的處理方式，視它們爲「不確定、不確定」，並保持這種覺知。

　　你們必須放棄一切的思慮、內在對話與懷疑，禅修期間不要陷在其中。最後，心裏只剩下正念、正知與智慧等最清淨的狀態。只要這些一減弱，疑惑就會生起，但試著立即放棄那些疑惑，只留下正念、正知與智慧。試著如此增長正念，直到它能隨時保持爲止。然後，你就會徹底了解正念、正知與智慧。

　　將注意力集中在這點，你就能了解正念、正知與智慧叁者。無論你是討厭外在的感官所緣或受它們吸引，你都能告訴自己：「那都是不確定的。」無論討厭或喜歡，它們都是應掃除的障礙，直到心清淨爲止，剩下的應只有正念、正知、定與慧。

　　禅修的輔助――「慈」 以作爲清淨心的基礎

　　現在談談禅修的工具或輔助――你心中應該有「慈」，換句話說，即慷慨、仁慈與助人的特質。這些都應保持以作爲心清淨的基礎。例如，藉由布施去除貪欲，當人們自私時並不覺得快樂。自私帶來一種不滿足感，不過人們仍非常自私，絲毫不知它如何影響他們。

　　你們可以在任何時刻體會到這點，特別是在饑餓時。假如你有些蘋果，並有機會和一個朋友分享；你想了一會兒，當然，給予的想法還在，但你給小的，把大的給人就......哎，真丟臉。這真是難以定奪，你告訴他們自己去挑一個，但接著你說：「拿這個！」並遞一個小蘋果給他們！這是種通常人們不會注意到的自私形式。

　　你們真的必須對抗吝啬的習氣而行布施，即使可能真的只想給予小的蘋果，也必須強迫自己給出較大的那個。當然，一旦你將它給了朋友，內心就會覺得很舒服。藉由對抗習氣訓練心需要自製――必須知道如何給予、割舍，不允許自私出頭。

　　你一旦學會給別人，心就會充滿喜悅，若給蘋果時猶豫不決，那麼你在考慮時就有麻煩了，即使給出大顆的，還是會有不情願的感覺。但當堅決給予大顆的，事情就了結了。這就是以正確的方式對抗習氣。

　　如此做，你就能成爲自己的主宰，若無法這樣做，就成爲自己的受害者，並繼續自私下去。我們所有人一直以來都是自私的――那是必須斬斷的煩惱。在巴利經典中，施予稱爲「布施」，意思是爲衆生帶來快樂，並淨化自己的內心。你們應反省這點，並在自己的修行中積極長養它。

　　煩惱如流浪貓 切莫滿足它的需求

　　你們可能認爲如此修行，意味著逼迫自己，但其實不是，事實上，它是在逼迫渴愛與煩惱。若煩惱在心中生起，就必須采取行動對治它們。煩惱就如流浪貓，若滿足它的需求，它就會時常來索取更多；若停止喂食，幾天之後它就不會再來煩擾了。煩惱也是如此，若停止喂食，它們就不會再來打擾，而讓心回歸平靜。因此，與其害怕煩惱，不如讓煩惱害怕你們，那麼你們就必須在心中見法。

　　「法」從何處生起呢？它隨著我們如此覺知與理解而生起。每個人都能覺知與理解「法」，它無須透過鑽研書本或博學多才，只要當下省察，你們就了結我在說什麼。每個人都有煩惱，不是嗎？過去你們已縱容煩惱太久，現在必須知道它們的本質，不讓它們再來騷擾你們。

　　修行佛法的原則――棄惡生善

　　修行的下一個要素是「戒」。它如父母照顧小孩一樣照顧與滋養修行，持戒的意思並非只消極地避免傷害別人，同時還要積極地幫助與鼓勵他們。至少應持守五戒：

　　一、除不應殺害或刻意傷害他人之外，同時還要對一切衆生散發善意。

　　二、要誠實，不可侵犯他人的權益，換句話說，即是不偷盜。

　　叁、知道適度的性行爲，換句話說，即是不邪淫。

　　家庭的基礎建立在夫妻關系上，夫妻應知道彼此的性情、需求與希望，遵守節製的原則，並知道正確性行爲的界限。有些人不知道這限製，擁有一個丈夫或妻子還不夠，必須有第二或第叁個伴侶。我的看法是，即使第一個伴侶也無法完全消受，因此擁有二或叁個就是縱欲。

　　你們必須試著淨化內心，並訓練它之所節製。知道節製是真正的清淨，否則你們的行爲將毫無節製。吃到美食時不要太耽溺于它的味道，想想你的胃，考慮多少的量才是它所需的。若吃太多，就會有麻煩。節製是最好的方式，只要一個伴侶就夠了，二或叁個就是縱欲，那只會造成問題。

　　四、不妄語――這也是斷除煩惱的工具。你們必須誠實、正直、坦率與公平。

　　五、戒絕使用麻醉品――你們必須知道自製，最好完全舍棄它。人們已被家庭、親友、家産、財物與其它東西麻醉，那已夠遭了，無須再使用麻醉品，它們只會在心中製造黑暗。那些大量使用的人應嘗試逐漸減輕用量，直到完全斷除爲止。你們必須完全知道什麼是什麼，是什麼東西在日常生活中壓迫你？哪些行爲造成這種壓迫？善行帶來善果，惡行則帶來惡果。這些都是因。

　　一旦戒行清淨時，對別人就會有種誠實與親切的感覺，這會從擔心與悔恨中帶來自在與滿足。免于悔恨是一種快樂的形式，那很像是種天界的狀態。他們在從戒中生起的快樂中，舒適地吃飯與睡覺。

　　棄惡生善，這是個修行佛法的原則，若能如此持戒，惡就會消失，善將取而代之。

　　看見快樂的不確定性與局限性

　　但故事並非就此結束，一旦人們得到一種快樂，就很容易掉以輕心，在修行上不思進取。他們被快樂給絆住了，喜歡「天堂」的快樂，不想再往前進一步。那很舒服沒錯，但缺乏真實的了解，你們必須不斷提醒自己不要受騙。

　　一再省察這快樂的弊病：它是短暫的，無法持久，你很快就很和它分開。它是不確定的，一旦快樂消失，痛苦就會取而代之，你會再陷入哭泣，即使是天界的衆生，最後還是會哭泣與痛苦。

　　因此，世尊教導我們，快樂就緊鄰著不圓滿的痛苦。通常當經驗這種快樂時，我們對它並無真正的了解，其實真正確定與持久的平靜，正受到虛假的快樂所遮蔽。這快樂是我們所貪著的細微煩惱，每個人都喜歡快樂，快樂是因喜好某件事而生起，但當喜歡變成不喜歡時，痛苦便生起。

　　我們必須省察這快樂，以便看到它的不確定性與局限性。一旦事情改變，痛苦便生起，它也是不確定的，不要以爲它是固定或絕對的。這種省察名爲「過患說」(Adinavakatha)――省察因緣和合世間的不足與限製，意指省察快樂，而非接收它的表面價值。了解它是不確定的，就不應緊抓著它不放，應拿起它之後就放下它，同時看見快樂的利與弊。

　　當了解那些事是不圓滿的，心就會了解「出離說」(nekkhammakatha)――省察出離，心將不再著迷，並尋找出路。不著迷是來自了解色、味、愛、憎的實相，意味著不再渴望貪取或執著事物，從貪取撤退到一個可安住的地方，以無貪的平等心來觀察。這就是從修行當中生起的平靜。

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第七章 修定》全文閱讀結束。