..續本文上一頁，真氣人。雖然我遇到許多障礙，但從未放棄，只是持續地做它，當不刻意嘗試做某件事時，心就會比較自在。當每次當我下定決心要入定時，它就會失控。「這究竟是怎麼一回事，」我質疑：「爲何會發生這種事？」

　　之後，我才逐漸了解，禅修與呼吸的過程很類似。若我硬要強迫呼吸變淺、變深或不變，是很困難的。不過，若我們去散布，不刻意注意呼吸時，呼吸會造成痛苦嗎？不，他們只會感到輕松。

　　但當我們執意要讓心平靜時，執著與貪染就悄悄進駐了。當嘗試控製呼吸變淺或變深時，它只會比先前更緊張。爲什麼？因爲我所用的意志力是染汙的，是有執著與貪欲地，我並未覺知正在發生的事。所有挫折與痛苦，都是因爲我將渴愛帶入禅修而引起。

　　一次奇妙地禅修體驗

　　我曾待過一間距村子約半裏路的森林寺院，有天晚上，當我練習行禅時，村民正在大肆集會慶祝。當時一定已過了十一點，我感覺有點不尋常，從中午起，就一直感到奇怪。我的心平靜，幾乎沒有思慮，感到非常輕松自在。我練習行禅，直到疲累才進入茅棚打坐。

　　當坐下來時，幾乎還來不及盤腿，不可思議地，我一心只想進入深刻平靜的狀態，這一切都自然地發生。當坐定之後，我的心變得非常平靜，象盤石一樣堅定，我還是可以聽到村民的歌舞聲，但也可以完全關掉聲音。

　　奇怪，當我沒有注意聲音時，它很安靜――什麼也沒聽到；但若我想聽就可以聽，絲毫不受影響。那就如有兩個所緣並排于心中，但並無接觸，我可以看見心與覺知的所緣是分開與不同的，就如痰盂和水壺。

　　接著，我了解到：當心統一在定中時，若注意力向外，就可聽見，但若讓它住于它的空性中，則它是完全安靜的。當聲音被認知時，我能看見覺性與聲音是截然不同的。

　　我沈思：「若它不是這樣，還會是怎樣？」它就是這樣，這兩個東西完全分開，我持續如此觀察，直到了解又更深一層：「啊！這很重要。當現象的相續認知被切斷時，結果就是平靜。」先前的相續(santati)妄念，轉變爲寂靜(santi)之心。我持續靜坐，專精禅思，那時的心只專注于禅修，不管其它任何事。若我就在此時出定，也沒有絲毫減損，因爲它是完整的。我可以稍微放松，不過絕非因爲懶散、倦怠或氣惱，完全不是，這些都不存在于心中。心中只有圓滿的內在的平衡與平靜――不偏不倚。

　　最後，我真的修息了一下，但哪只是改變坐姿，心仍繼續保持不動搖。我抓過枕頭，想要小憩一會兒，當傾身時，心仍和先前一樣平靜。然後，就在頭碰到枕頭之前，心的覺知開始向內流，我不知它要去哪裏，但它只是往內愈流愈深。它就如電流從電纜流向開關，當碰到開關時，我的身體發出砰然巨響爆炸開來，那段時間的覺知非常清晰與微妙。

　　過了那點之後，心隨即往更深處穿透，進到完全一無所有之處。絕對沒有任何外面世界的東西能深入那裏，完全沒有任何東西可能到達它。在裏面停留了一段世界之後，心接著向外回流。不過，當我說它回流時，意思並非是我讓它回流，我只是個觀察者，只覺知與見證。心愈來愈往外出來，直到終于恢複「正常」爲止。

　　當我的意識狀態恢複正常時，問題來了：「那是什麼？」答案立即出現：「這些東西自有它們發生的因緣，你無須尋求解釋。」這答案能滿足我的心。

　　不久後，心又再開始往內流，我並未刻意引導它，它是自動自發的。當我愈來愈向內移動時，它又碰到那相同的開關，這次我的身體粉碎爲微塵。心再次往自己更深處穿透，寂然無聲，甚至比第一次更微妙，絕對沒有什麼外在的東西可能到達。心在此隨意停留了一段時間，然後再向外回流。那時它是順著自己的動能，一切都自動自發，我並未刻意影響或引導它向內或向外流。我只是個覺知者與觀察者。

　　我的心又回到它平常的意識狀態，而我並不想知道或推測發生了什麼事。當我禅修時，心又一次向內流。這次整個宇宙都粉碎並化爲微塵，地球、大地、山嶽、田野與森林――全世界――都瓦解成空界。人們消失了，所有東西都不見了，在這第叁次的場合裏，什麼都不留。

　　向內流的心，隨意停留在那裏一段時間。我無法說我了解它究竟是如何停留，很難描述發生了什麼事，我無法用任何東西來比擬，也找不到恰當的譬喻。

　　這次心停留的時間比以前更久，過了一段很長的時間後，它才從那狀態出來。當我說它出來時，並非意指我讓它出來，或是我在控製它發生，一切都是心自動完成，我只是個觀察者。最後，它再回到平常的意識狀態。

　　你怎麼爲這叁次發生的事命名呢？誰知道？你會以什麼字眼來表示它呢？

　　無須到遙遠的地方尋找 只要看自己的心

　　我對你們所說關于心的每件事，都是順隨自然的方式。這並非心或精神狀態的理論性描述，無須那麼做。只要有信仰或信心，就能到達那裏，並真的去做它，不只是玩玩而已，你是將整個生命放在上面。當你的修行到達我所描述的狀態時，整個世界都會翻轉過來，你對實相的了解將完全不同，見解也將徹底轉化。

　　若有人在那時看見你，可能會認爲你瘋了。若此經驗發生在無法完全掌握自己的人身上，他們可能真的會發瘋，因爲所有的事情都已不同于從前。世上的人會變得和以前看起來不同，不過你是唯一如此看待的人。

　　所有的事情都徹底改觀，你的思想發生了質變，其它人想的是一回事，而你想的則是另一回事；他們以一個方式思考，而你則用另一個方式思考；他們正走下某一條路，而你則往上攀爬另一條路。你和其它人不再相同，這種經驗事情的方式不會讓你墮落，它堅持往前走。試試看吧!

　　若它真的如我所說，你就無須再到遙遠的地方尋找，只要看自己的心。這個心是百折不撓的，這是心的力量，是活力與能量的泉源。心有這個潛力，這是定的能量與強度。

　　定――思惟與觀的基礎

　　在這點，它仍然只是從定生出的力量與清淨。這個是最高層次的定，心已達到定的頂點，它不只是刹那定。若你在此時轉換修習觀禅，思惟將會是持續而敏銳的，或可將那集中的能量使用在其它用途上。從這點上，你可以長養神通力，施展神變，或隨意使用。

　　許多苦行者與隱士，使用禅定的能量製作聖水、護身符或施咒，這些東西在此階段都是可能的，且都有各自的利益。但它就如酒精的利益，喝了之後，會讓你沈醉。

　　這個定的層次是個休息站，佛陀在此暫停與休息，它形成思惟與觀的基礎。不過，爲了觀察周遭的因緣，無須如此深的定，才能持續穩定地思惟因果的過程。

　　爲了做到這點，我們專著在心的平靜與清明上，分析經驗到的色、聲、香、味、觸、法。觀察情緒與情感，無論是正面的或負面的、快樂或痛苦的，觀察這一切。就如有人爬上芒果樹，准備搖下芒果，而我們則站在下面等著收集。不撿爛掉的，只收集好的芒果，這並不累，因爲我們無須爬樹，只是待在下面撿拾果實。

　　你們了解這比喻的意思嗎？一切都只是要以平靜心來體會，就能提供深刻的了解。我們不再爲經驗到的事物，創造更多的诠釋，那只是畫蛇添足而已。

　　得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂都如實地呈現，我們是平靜且有智慧的。這真的很有趣，篩選與區分這些會變得很有趣，其它人所說的好、壞、善、惡、彼、此、苦、樂或任何事，都成爲有益于我們的事物。

　　已有人爬上芒果樹搖樹幹，好讓芒果掉在我們身上，我們只需要愉悅地安心收成。有什麼好怕的呢？是別人將芒果搖下來給我們。得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，就如掉下來的芒果，只需以平靜的心檢視他們，然後我們便會知道哪些是好的或爛的。

　　當我們開始使用禅修所長養的平靜與安定，來思惟這些事物時，智慧就會生起。這是我所說的智慧――「觀」，它並非杜撰或推測出來的東西。

　　若具有智慧，「觀」將會自然地展現，我們無須爲正在發生的事貼標簽。若只有一點清晰的洞見，稱爲「微弱的觀」(little vipassana)；當清晰的洞見有些增加時，稱爲「中等的觀」(moderate vipassana)；若完全如實覺知時，則稱爲「究竟的觀」(ultimate vipassana)。我個人比較喜歡以「慧」來代替「觀」。

　　若我們經常想坐著思考並修習觀禅，就會遭遇困難。「觀」需要從平靜與輕安入手，整個過程自然地發生，完全自動自發，無法勉強。

　　修行要有耐心 不要依賴高壓的手段

　　佛陀說此過程有自己成熟的步調，達到這修行階段後，允許它根據我們的潛能、習性，以及過去所積累的功德自然發展，但精進地修行，絕不停止，進步得快或慢，並非我們所能控製。這就有如種樹，樹知道它應該長多快，若我們希望它長得更快，這只是妄想；若希望它長得更慢，那也是妄想。只要我們下了功夫，結果自然會顯現，就如種樹。

　　例如想種一棵辣椒樹，我們的任務就是挖個洞埋下種子，澆水、施肥，並保護它免于病蟲害。這是我們的工作，事情到此爲止，接著需要靠信心。辣椒樹是否能長大，取決于它自己，那不是我們的事。揠苗助長並非自然運行的方式，我們的職責只是澆水與施肥，修行也應以同樣的方式讓心放輕松。

　　若我們在此覺悟，那很好；若必須等到來世，那也無妨。我們對于「法」具有信心與正確的信念，進步得快或慢，取決于我們的潛能、習性，以及至今所累積的功德，如此修行，讓心放輕松。就如坐馬車，我們不會將車放在馬前面，或如耕田，我們不會走在水牛前面而是後面。我的意思是，心領先它自己。沒有耐心才會想速成，那並非正確的方式，不要走在你的水牛前面，必須走在水牛「後面」。

　　這就是我們所種的那棵辣椒樹，爲它澆水和施肥，它就會吸收養分。當螞蟻或白蟻來襲時，就驅逐它們。只要如此做就夠了，辣椒樹自己便能長得漂亮。一旦它漂亮地長大後，別因…

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第六章 解脫之輪》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…