..續本文上一頁爲認爲它應該開花，就試圖勉強它開花，那不幹我們的事，如此只會徒增困擾。讓它自己長大，一旦真的開花了，別要求它立即結出辣椒。不要依賴高壓的手段，那真的會造成痛苦！
想清楚之後，就會了解自己的職責是什麼，大家各司其職。心知道自己的角色，有什麼工作需要完成，若心不了解，就會在種下辣椒的那一天，試圖勉強它結籽，心會堅持它必須在一天內就長大、開花與結籽。
以一顆自在的心 不疾不徐地修行
這就是第二聖谛――渴愛造成痛苦生起。若我們覺知這聖谛並深思它，就會了解，在修行中試圖揠苗助長，只會徒增煩惱，那是錯誤的。了解它如何工作，我們便能放下，讓事情根據我們的潛能、習性與過去累積的功德，去自行成熟。我們持續做自己的部分，無須擔心它可能要花多久時間。即使可能要花一百世或一千世才能覺悟，那又如何？
無論多少世，我們都只要持續以一顆自在的心，不疾不徐地修行。一旦心達到入流⑧的階段後，就沒什麼好怕的了，它甚至連最細微的惡行都能超越。佛陀說，達到須陀洹的心，已進入覺悟的法流。
這些人永遠不會再經曆惡道，再墮入地獄。他們的心已斷除邪惡，怎麼可能再墮入地獄呢？他們已看清造惡業的危險，即使你試圖勉強他們說壞話做壞事，他們也不可能去做，因此沒有落入惡道或地獄的危險，他們的心隨順法流而行。
一旦在法流之中，你就會知道自己的職責是什麼。你了解眼前的工作，並了解如何修行，知道何時該緊或該松。你了解自己的身與心――色與名的過程，並舍棄應被舍棄的事物，持續斷惡，無絲毫疑惑。
以最大的誠意反複去做 直到禅修成爲你的一部分
在我的修行生涯中，我並未試圖控製一大堆事；只有一件，我訓練這顆心。例如我看見一具軀體，若被它吸引，那麼就去分析它，它有個漂亮的外表――頭發、體毛、指甲、牙齒與皮膚。佛陀教導我們，要徹底並反複地思惟身體的這幾個部分，個別地觀察它們，拆開它們，燒光它們，剝掉皮膚。就是如此做，專注于這個禅修法，直到它堅定不移爲止。
看所有人都如此，例如當比丘與沙彌早晨入村托缽時，看見任何人，無論事另一個比丘或村民，將他或她都看成死屍，一具在前面踽踽而行的屍體。持續專注在這個念頭上，就是這樣用功，它能帶來成熟與進步。當你看見一個年輕的迷人女郎時，觀想她是具行走的屍體，身體發出腐爛的惡臭的死屍。看每個人都一樣，別讓她們太靠近！別讓你的心著迷。若將別人看成是腐敗與惡臭的屍體，我可以保證，你一定不會著迷。
持續思惟，直到看見、確定並熟練爲止，如此無論走哪一條路，都不會迷失。將心全部放在其上，每當你看見某個人時，都看到屍體，無論是男或女，都將之視爲死屍，還有別忘了將自己也看成死屍！事物終歸于此。
試著盡可能如此徹底發展你的觀點，不斷訓練它，直到它逐漸成爲你心的一部分。我保證，那會非常有趣――若你確實地做它。但若只是憑藉讀書所得的印象來對待它，你就會遇到困難，你必須實地去「做」它，並以最大的誠意去做，反複地做，直到這禅修成爲你的一部分。將領悟實相當作目標，若是基于希望超越苦的動機，你就是站在正道之上。
持戒不嚴謹 無法正確修觀
現在，有許多人在教導修觀與其它許多禅修技巧，我會這麼說：「修觀並不容易。」我們不可能一擲中的。若持戒不嚴謹，將無法順利進行修觀，你得自己去發現。戒與律是必要的，因爲若身、口、意的行爲不清淨，我們的腳跟就無法站穩。無戒的禅定，就如試圖跳過解脫道的基礎，小心摔死！
同樣地，你偶爾會聽到別人說：「你無須修止，跳過它，直接修觀。」喜歡便宜行事的懶人，才會無須費心持戒。要知道，堅持淨化你的戒是困難重重的，它不只是玩玩而已，若可以略過一切戒律的教導，將會容易許多，不是嗎？每次遇到困難，我們只要跳過它，就可以避開。當然，我們都喜歡跳過困難的片斷，不過那終究是行不通的。
那次我遇到一位比丘，他告訴我他是個真正的禅修者，請求待在我這裏，並詢問作息表與戒律標准。我向他解釋，在這間寺院，我們是依律――佛陀製定的寺院規範而生活。若他想來接受我的訓練，必須放棄錢財，以及私人擁有的衣物與醫藥。他告訴我，他的修法是：「不染著一切時俗事物。」我告訴他，我不知道他說的是什麼意思。
「若我待在這裏」。他問道：「保存我所有的錢財而不染著，金錢只是個時俗概念而已，這樣如何呢？」我說：「當然，沒問題！若你能吃鹽巴而不覺得鹹，你就可以使用金錢而不執著。」他只是在耍嘴皮子而已，事實上是懶得遵循戒律的細節。
我告訴你，那很難。「當你可以吃鹽巴，並誠實地向我保證不鹹時，我就會認真地接受你；但若你告訴我不鹹，我就會給你一整袋，讓你吃下去！要不要試試看？它真的嘗起來不鹹嗎？不執著世俗事物，不只是伶牙俐齒的說法。若你想如此說，就不能待在我這裏。」因此，他離開了。
我們必須嘗試並維持戒的修行，出家人應接受苦行的訓練，在家人則必須持守五戒，不論說或做每件事，都有嘗試達到清淨。我們應盡可能培養善行，並持續逐步地做它。
渴望平靜 也是一種渴愛
開始修止時，別因爲試了一兩次，心不平靜就放棄，那不是正確的方式。你必須長期禅修，爲何要如此長的時間呢？想一想，我們已讓心迷失多久了？我們有多少年沒有修止呢？每次心命令我們遵從一條歧路時，我們便毫不猶豫地跟著走。要安定這顆流浪的心，讓它停止與不動，幾個月的禅修夠嗎？
想想這點。當我們訓練心隨時保持平靜時，請了解，煩惱一旦開始生起時，心便會不平靜，會散亂會失控，爲什麼？因爲有渴愛。我們不希望心思考，不想經曆任何散亂，這也是渴愛――渴望沒有。我們愈渴望不要經曆某些事，就愈邀請它們進來。「我不想要這些東西，它們爲何一直跟著我？我不希望這樣，它爲何偏偏這樣？」
又來了！我們渴望事情以一種特別的方式存在，因爲我們不了解自己的心。在了解與它們厮混是個錯誤之前，它可能會持續很久、很久。最後，當我們想清楚時，便了解：「哦！它們是因爲我的召喚才來的。」
渴望不要經曆，渴望平靜，渴望不要散亂與激動――這些都是渴愛，都是熾熱的鐵塊，別在意它，只要持續修行。每次我們經驗一種心情或情緒，都依據無常、苦與無我加以檢視，將它丟入這叁個範疇的其中之一。
然後反思與觀察，這些煩惱幾乎都伴隨著過度的「想」。每次某種心情生起，「想」就會跟在後面蹒跚而來。「想」與「慧」截然不同，「想」只反應並跟隨心情，它們源源不斷地出現在眼前。
若慧有運作，就會讓心靜止。心停止不動，只覺知與認識被經驗的事物：當這情緒出現時，心是這樣；當那情緒出現時，它是那樣。
我們持續「覺知」，最後它會冒出來：「哈！這一切的想，這些漫無目標的瞎扯，這些擔憂與判斷，都沒有實質意義，都是無常、苦與無我的。」把它丟入這叁個範疇的其中之一，平息騷動，從根斬斷它。之後，當我們坐禅時，他還會再跑出來，密切注意它，盯著它看。
無論心走向何方 都密切注意它
就如養水牛，你有農夫、一些稻作與水牛。水牛相吃稻作，稻作是水牛喜歡吃的事物，對嗎？你的心如水牛，煩惱如稻作，覺知者則是農夫。修行佛法就像這樣，沒有差別，拿它來和自己做比較。照顧水牛時，你如何做？你會放開它，讓它自由閑逛，但一直密切注意它，若它離稻作太近，你便發出叫聲，水牛聽到後就會回頭。不能放縱水牛不管，若它冥頑不靈，不聽警告，你就得拿根棍子狠狠地打它的背部，它就不敢再靠近稻作。千萬別睡著了，你若躺下來打盹，稻作就會成爲牛的食物。修行也是如此，注意看心，「覺知者」會照顧心。「注意看自己內心的那些人，將那脫離魔王的陷阱。」不過，這覺性也是心，那麼是誰在觀察心呢？這念頭讓你非常困惑。心是一回事，「覺知者」是另一回事，但「覺知者」是源自同樣這個心。所謂「覺知內心」是指什麼意思？它遭遇心情與情緒時是怎麼一回事呢？沒有任何煩惱又是怎麼一回事？能覺知這些事的就是「覺知者」。
「覺知者」敏銳地跟著心，智慧就從這覺知出生。心是思考與陷入情緒糾纏者，一個接一個――就如水牛。無論它走向何方，都密切注意它，它怎麼可能亂來？若它走向稻作，你便發出叫聲；若它不聽，就拿起棍子大步走向它，狠狠一擊！你就是如此教訓渴愛。
訓練心也是如此，沒有差別。心經驗某種情緒並執著它，「覺知者」就要負責教導它。檢視心情，看它是好的或壞的，然後向心解釋因果、緣起。當它再次執著某樣東西是可愛時，「覺知者」必須再次教導心，向它解釋因果，直到心能放開它爲止，這將爲心帶來平靜。
一旦心發現，任何執著本質上都是痛苦的，它就會停止。心不會再受到那些東西的幹擾，因爲它一直都受到嚴厲的鞭策。堅定地阻斷心中的渴愛，挑戰它的根本，直到教導貫徹內心爲止。你就是這樣訓練自己的心。
一切聖者 都是親自覺知實相
從我退隱到森林中禅修開始，一直都如此修行，我訓練弟子時，也要求他們如此修行。因爲我希望他們看見實相，在心無雜念的情況下看見，而非只是閱讀經典。當解脫發生時，你清楚知道；若解脫尚未發生，則思惟事情的前因是如何地導致後果。持續思惟直到知道，並徹底了解。
一旦它被智慧洞穿，它自己便會消失。當有東西擋在前面並卡住時，觀察它，別放棄，直到放開對它的執著爲止。就在這裏反複觀察，我個人就是這樣訓練自己，因爲佛陀說你必須親自覺知。一切聖者都是親自覺知實相的，你必須往內心深處去發現它，自行覺知。
若相信自己，對覺知的內容有信心，則無論別人稱贊或批評你，你都會感到很輕松。不…
《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第六章 解脫之輪》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…