..續本文上一頁論別人怎麼說，你都很自在。爲什麼？因爲你覺知自己。若有人對你歌功頌德，但其實你並沒有那麼好，你真的會相信他們嗎？當然不會，你只是繼續修行。若有人對自己覺知的內容缺乏信心，當受到稱贊時，他便會很快地相信，認知會因而遭到扭曲。

　　同樣地，當別人批評你時，反省並檢視自己，「不！他們所說不是真的，這指控是錯誤的，我並非那樣，他們的指控無法成立。」果真如此，有需要對他們生氣嗎？他們的話根本就不是真的。

　　不過，若我們確實如他們所指控的犯了錯，則批評就是正確的。果真如此，你有需要對他們生氣嗎？當你能如此思惟時，就可無往而不自得。沒什麼事是錯的，每件事都是「法」，我就是這樣修行的。

　　心只是煩惱的幫傭 不要相信它

　　這是最直截了當的道路，你可以和我爭辯「法」的要點，但我不會參與。我不會還嘴，只會提供一些想法供你思考。請了佛陀的教導：放下一切，以正念、正知放下。若沒有正念、正知，則放下就和乳牛與水牛不分一樣。若你未將心放進去，就沒有正確地放下。

　　你放下，是因你了解世間的真相，這才是不執著。佛陀說，在修行開始的階段必須很用功，徹底地開發，並執著很多東西：執著「佛」、執著「法」、執著「僧」，堅定與深入地執著。那就是佛陀所說，以誠心與耐心執著，並緊緊地握住。

　　在我自己的尋找過程中，我幾乎試過所有可能的思惟方式。我爲「法」獻出生命，因爲我對覺悟實相與到達那裏的道路有信心。這些事情確實存在，就如佛陀所說，但要了解她們需要修行――正確地修行。你要將自己逼到極限，訓練、省察與從根本轉變，這些都需要勇氣。

　　你應該如何做？訓練這顆心。腦袋裏的想法叫我們往一個方向，而佛陀則告訴我們往另一個。爲何需要訓練？因爲心整個被煩惱層層包覆，未受訓練的心就是如此。它是不可信賴的，別相信它。它是不善的，我們如何能相信不清淨的心呢？

　　因此，佛陀警告我們，別將信任放在染汙心上。一開始，心是煩惱的幫傭，但當它們混在一起久了之後，心就會整個變成煩惱本身。所有佛陀教導我們，不要相信心。

　　中道 就是放下快樂與痛苦

　　若我們好好檢視自己的出家戒，就會了解整件事都和訓練心有關。每當我們訓練心時，都會煩躁不安，當心煩躁不安時，我們便開始思惟：「天啊！這個修行太難了！它是不可能的。」

　　但佛陀並不這麼想。他認爲當訓練引起煩惱時，那就表示我們走對路了，但我們不作是想，以爲那是代表錯誤的信號，就是這誤解讓修行顯得如此艱巨。開始時，我們感到煩躁不安，因此認爲走錯路了。每個人都只想要好的感覺，而不太關系它是否正確。

　　每當逆煩惱並挑戰渴愛時，當然會感到痛苦，我們激動、沮喪、困惑，然後放棄，自認爲走錯路了。不過，佛陀卻說我們是對的，我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安，但我們卻以爲是自己在煩躁不安。

　　佛陀說，是煩惱在激昂或沮喪，每個人都相同，這正是爲何修行如此重要的原因。人們因看不清事情而失去中道，落入縱欲與苦行的兩端之中。一方面，喜歡放縱貪欲，爲所欲爲，想舒適地坐著，又喜歡舒適地躺著伸懶腰，無論做什麼都只求舒適，這就是我所說的縱欲――貪著好的感覺。在這放縱的情況下，修行怎麼可能進步呢？

　　另一方面，若欲樂與舒適的感覺不再，我們就會不安，而爲此沮喪、憤怒與痛苦，這是失去中道而落入苦行的一端。這並非平靜與安定之道，佛陀警告我們，不可落入縱欲與苦行的任何一端。

　　經驗快樂時，只要清楚覺知它即可；經驗憤怒、瞋恚與不安時，則要了解自己並未遵從佛陀的腳步。那不是追求平靜者的道路，而是一般人的道路。內心平靜的比丘不會走上那些路，他筆直地走在中道上，左右兩邊深谷分別是縱欲與苦行。這才是正確的修行。

　　若你想接受出家的訓練，就必須走在這條中道上，不落入苦、樂兩端，放下它們。但感覺上，它們好像在一旁伺機侵襲我們。開始時 它們從一邊踢，「哎唷！」然後，從另一邊，「哎唷！」我們就好像木鍾裏的鍾錘，在兩端之間來回擺蕩。中道，就是放下痛苦與快樂，這才是正確地修行。當渴望快樂襲擊我們，而我們不去滿足它時，就會感到痛苦。

　　若不走中道 永遠不可能成爲聖者

　　實踐佛陀的中道，是艱苦與深具挑戰性的。事情不外好、壞兩端，若我們相信它們，就得服從它們的命令。若我們正在對某人生氣，便會馬上抓起棍子攻擊他們，絲毫沒有耐心；若喜愛某人，便會想從頭到腳親吻他們。我說得對嗎？這兩端都偏離中道，不是佛陀建議的作法。他的教導，是逐漸放下這些東西。那是一條帶領我們走出「有」與再生的道路，是條解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱的道路。

　　那些渴望「有」的人，是對中道無知的人。他們先落入快樂的一邊，然後再整個翻轉過來，落入不滿與不安的一邊。他們一直再中道的兩邊徘徊，在擺蕩的過程中，始終看不到這處聖地。他們無法待在沒有「有」與再生的地方，他們不喜歡那樣，因此不停留。其實，無論他們是走出家門被狗咬，或飛上天空被禿鷹啄食，那都是「有」。「有」其實並未如我們想象中的好。

　　人們對于從「有」與再生中解脫是無知的，人心在這方面是盲目的，因此一再與它擦身而過。中道是佛陀走過的道路，是正確修行的道路，超越「有」與再生。超越善與不善的心，在中道裏釋放出來。

　　這是平靜的聖者之路，若我們不走這條路，則永遠不可能成爲聖者，那平靜永無機會展現。爲什麼？因爲「有」與再生，仍有生與死。

　　佛道是不生不滅、不高不低、不樂不苦、不善不惡的。它是正直之道，是平靜與安定之道，它平靜地解脫歡樂與痛苦，以及快樂與憂傷，這就是修行佛法的方法。體驗它，心就能停止，可停止發問，無須再尋找答案。就在那裏！這正是爲何佛陀說，「法」是智者可以直接自知的東西。無須問任何人，自己就可清楚地了解事物正如佛陀所說，而毫無疑惑。

　　喜歡某物時 檢視它會將我帶到何處？

　　我已告訴你們一些我如何修行的小故事。我並無很多知識，未學很多東西，我學的是自己的心，透過嘗試錯誤的實驗，以自然的方式學習。當喜歡某樣東西時，我就檢視究竟是怎麼一回事，以及它會將我帶往何處，不可避免地，它將會造成一些痛苦。我的修行是觀察自己，隨著了解與智慧的加深，我逐漸認識自己。

　　堅定地致力于修行！若你想要修行佛法，請試著不要想太多。若你正在修禅，發現自己想勉強達到特定的結果，那時最好先停止。當心安定而變平靜時，于是你心想：「這就對了！就是這個，不是嗎？」這時請停止，將一切分析與理論的知識打包收起來，別拿出來討論或教導。那並非洞見內心的知識，它們是不同的知識型態。

　　當某件事的實相被看見時，它和書寫的敘述是不同的。例如寫下「貪欲」這些字，當貪欲真的淹沒內心時，書寫的文字不可能傳達出和事實一樣的意義。「憤怒」也一樣，我們可以在黑板上寫這些字，但真的發怒時，那經驗是不同的。我們還來不及讀那些字，心就被怒火給吞沒了。

　　若「法」未引入內心 你就並非真的知道

　　這點非常重要。理論的教導是准確的，但它們需要被引入內心，必須被內化，若「法」未引入內心，你就並非真的知道與看見。我沒有差別，因爲我不曾廣泛地學習，但我確實做過一些足以通過某些佛學理論考試的學習。

　　有天，我有機會去聆聽一位禅修大師的開市，當聆聽時，我心中浮現一些不敬的想法。

　　當時我不知如何聆聽一項真正的開示，無法理解這位頭陀比丘在說什麼。他的教導好像是出于自己直接的體驗，他似乎是根據實相在說法。

　　之後，我在修行中獲得一些第一手的經驗，親見那位比丘所說的實相。我了解到應如何了解，智慧也隨著那覺醒而生起，「法」在我自己的心中生根。我花了很長的時間，才了解到那位頭陀比丘的教導，是出自他親眼所見。

　　他教導的「法」是直接來自他自己的經驗，而非書本，是根據他的了解與智慧所說。當我走上這條路時，我一一見證了他所說的每個細節，並承認他是對的。因此，我繼續往前走。

　　把握每個修行的機會 創造未來解脫的因

　　嘗試把握每個你可以真正修行的機會，不要在意心是否平靜。最重要的是，讓修行之輪持續轉動，不斷創造你未來解脫的因。若你已完成工作，便無須擔心結果，別去憂慮無法得到的結果，憂慮是不平靜的。

　　然而，若你不去做，如何有結果？你怎麼可能看見？有尋找才會有發現，一定要吃飯，肚子才會飽。「周遭每件事都在欺騙我們」，認出這點，即使只有十次也好，但我們卻一再被相同的謊言與故事欺騙。若知道他在說謊，那還不錯，但我們可能要經過很久之後，才會知道這點。我們的老朋友，一再試著用他的謊話來欺騙我們。

　　修行佛法意指在心中持戒、習定與修慧；憶念佛、法、僧叁寶；並徹底放棄一切世間法。我們的行爲是在此世就會成熟的因緣，因此要認真修行。

　　即使必須坐在椅子上禅修，我們也能集中注意力。一開始，無須專注很多事情，只要注意呼吸，若喜歡可以結合呼吸在心裏默念「佛、法、僧」。

　　集中注意力時，別控製呼吸，若呼吸變得費力或不舒服，就表示方法不正確。只要還無法自在地呼吸，它就會變得太淺、太深、太細或太粗。不過，一旦呼吸放輕松，就會發現它愉悅而舒適。

　　清楚覺知每個入息與出息，將能逐漸掌握呼吸的竅門。若作法不正確，就會失去呼吸，當出現這種情況時，最好先暫停，重新調整正念的焦點。

　　無論呈現何種感官經驗 都當作思惟的所緣

　　若在禅修時，體驗到心的神通現象，例如心變得光明燦爛，或看見天上的宮殿等，都無須害怕，只要覺知你正在經驗的每件事，並持續禅修。經過一段時間後，偶爾呼吸好像會漸漸停止呼吸的感…

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第六章 解脫之輪》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…