..續本文上一頁覺似乎消失，你因而感到驚慌。別擔心，沒什麼好怕的，只要覺知「呼吸已停止」即可。事實上，呼吸還在，只是比平常更細微而已，它會逐漸自行恢複正常的狀態。

　　開始時，只要專注于讓心安定與平靜。無論是坐在椅子上，正在開車，駕駛船只，或做任何事，你都應娴熟于禅修，以便能隨意進入平靜的狀態。當你坐上火車，很快就能將心帶入平靜的狀態。這種熟練的程度，表示你對解脫道已非常熟悉。

　　接著你便觀察，利用定心的力量，觀察所經驗到的東西，有時是看見的，有時是聽聞、嗅、嘗、觸或心中想象與感覺的。無論呈現的是何種感官經驗，或喜歡與否，都將之作爲思惟的所緣。只要覺知正在經驗的東西，別投射意義或诠釋到覺知的所緣上。

　　若它是好的，覺知它是好的；若它是不好的，也要覺知它不好。這是世間的實相，無論善或熱，一切都是無常、苦與無我的，都是不可信賴的，沒有任何東西值得貪愛或執著。

　　若能維持這種「止」與「觀」的修行，智慧自然會生起。每件被感覺與經驗的事物，都會落入無常、苦與無我這叁個坑裏，這就是觀禅。心已平靜，每次心的雜染生起時，就將它們投入那叁個垃圾坑的其中之一。這是「觀」的本質：將每件事都丟人無常、苦與無我裏，無論是好點、壞的、可怕的或其它，都把它抛進來。

　　很快地，了解與洞見就會在這叁個普遍的特征中浮現――那是微弱的觀。在這開始的階段智慧仍很微弱，但試著繼續保持這個修行。

　　研究佛法和修行佛法不同

　　該是我們開始禅修的時候了！爲了覺悟、舍棄、出離與安定而禅修。這很難用言語表達，但那就如有人想認識我，他們就必須住在這裏。在每天的接觸下，我們最後都會彼此認識。

　　我也曾是個頭陀比丘，行腳參訪老師，且過著獨居的生活。我並未四處爲人開示，而是前往聆聽當時的佛教大師開示。我不是去教導他們，而是去聆聽任何 給我的建議。即使是年輕或戒臘較小的比丘想要告訴我什麼是「法」，我都會耐心地聆聽。不過，我很少參與關于「法」的討論，因牽涉倒長篇大論時，我會看不到要點。

　　無論接受任何教法，在他們談到出離與放下時，我立刻就能領會，我所做的一切，都是爲了出離與放下。我們不必成爲經典的專家，日複一日，我們逐漸老去，每天都在捕風捉影，卻遺漏了真實的事物。修行佛法和研究它，是截然不同的事。

　　略過修「止」而直接修「觀」 是不可能成功的

　　我不批評任何一種禅修形式或技巧，只要我們了解其真正的目的與意義，它們並沒有錯。不過，我們自稱爲佛教禅修者，卻不嚴格持戒，在我看來，是永遠無法成功的。爲什麼？因爲我們試著忽略解脫道最重要的部分――戒、定與慧。

　　有些人可能會告訴你，不要執著修止的定：「別費心在修止上，直接進到修觀的智慧與洞見。」在我看來，若想要略過修「止」而直接修「觀」，終將發現那是不可能成功的。

　　不要摒棄卓越修行大師們的修行風格與禅修技巧，諸如阿姜紹、阿姜曼、阿姜通拉(Ajahn Taungrut)與阿姜優波離(Ajahn Upali)等。若確實按照他們的方式去做，他們教導的道路是完全可信與真實的。若追隨他們的腳步，我們就會獲得真實的洞見。阿姜紹持戒精嚴，他從來未說應繞過它。

　　若這些森林傳統的大師們，以一種特別的方式建議禅修與僧規，基于對他們深切的敬意，我們應該遵從其教導。若他們說做它，我們就去做它；若他們說停止，因爲它是錯的，我們就停止。

　　我們出于信心而做它，帶著誠意與決心去做它。我們做它，直到在自己心中見法，直到我們「就是」法而止。這是森林禅師們的教導，弟子們因而對他們生起深刻的敬畏之心與孺幕之情，因他們是透過遵從老師的道路，而看見老師所看見的「法」。

　　開始修行吧！ 你就能見到「法」

　　試試看！照我所說的去做。若你真的去做它，就能見到「法」，成爲「法」。若真的著手去尋找，有什麼能阻止你呢？煩惱一定會被消除，只要用的是正確的對策――出離、靜默、知足與放棄一切我見。然後，即使他人的說法是錯的，你能耐心地聆聽；當其說法是正確的，你也能耐心地聽完。以此來檢視自己，我向你保證，若你去嘗試，絕對是可行的。

　　不過，學者們很少真正將「法」付諸修行，只有少數人如此做，真遺憾！你們遠道前來拜訪，已很值得贊歎，它顯示出內心的力量。有些寺院只鼓勵研究，比丘們不斷地研究再研究，似乎看不到終點，且永遠不斬斷需要斬斷的東西。他們只研究「平靜」這字眼，殊不知唯有讓心不動，才有可能真正發現有價值的東西。

　　你們應如此研究，才是真正有價值，且完全不會動搖的，它直接進入你們閱讀的核心。不過，若學者們不修禅，他們的知識將只有很少的領悟。一旦將教法付諸修行，所研究的東西就會變得相當清晰。

　　因此，開始修行吧！開發這種領悟。試著住在森林，並待在其間一座小茅棚裏。短暫嘗試這種訓練親自試試這種感受，這將比你只是讀書更有價值，然後你就可與自己進行對話。

　　在心放下與歇息的自然狀態下觀察它，當它從這個不動與自然的狀態，以思想與概念的形式向外擴撒與波動時，「行」的緣起過程就啓動了。

　　要非常小心並注意這緣起的過程，一旦它起動，離開自然的狀態，修行就會偏離正軌，而落入縱欲與苦行的兩端，就從這裏，展開內心緣起的網絡。若心境是善的，就會産生正向的緣起；若是惡的，緣起就朝負面發展。這些都在你自己的心裏發生。

　　實地去修行 會有一條路能引導你

　　我告訴你們，仔細觀察心如何運作是很有趣的，我可以快樂地談論這主題一整天。當你知道心的方式時，就會了解這過程如何運作，以及它如何被心的雜染給洗腦。我將心看成一個點，心所是來拜訪這個點的客人，有時這人來叫門，有時那人來訪問，他們都來到訪客中心。

　　訓練心提高警覺，注意覺知他們。你應該如此照顧心，每次有訪客接近時，就趕走他們。若你禁止他們進入，他們還會有地方坐嗎？那裏只有一個座位，而你就坐在那裏，整天都耗在那個點上。

　　這是佛陀堅定不移的覺知，它照顧並保護心。你就坐在這裏，從你出娘胎以來，每個曾來訪的訪客都會到這裏。無論他們來訪的頻率有多高，總是會來到這點，就在這裏。完全覺知他們，佛陀的覺性堅定不移地在此坐鎮。

　　那些來此旅行的訪客試圖發揮影響力，以各種方式動搖你的心，當他們成功地讓心卷入其議題時，心所就會生起。無論什麼議題，不論其目標爲何，都只要忘了它――它無關緊要。只要在他們抵達時，知道來訪的人是誰即可。一旦他們來訪，將發現只有一張椅子，只要你占住它，他們就找不到可坐的地方。他們原本想在你的耳旁竊竊私語，但這次沒有座位，下次再來，仍沒有座位。

　　無論這些喋喋不休的訪客來幾次，他們總是遇到同一個家夥坐在同一個地點。對于那張椅子你毫不讓步，你認爲他們還能忍受這情況多久？只是和他們說話，你就完全認識他們。從你開始涉世以來，每個曾遭遇過的人、事、物，都會前來造訪。只要觀察，並與當下保持覺知，就足以完全見法。無論討論、觀察或思惟，你都是親自去做。

　　這就是討論「法」的方式，我不知還能如何說。我可以繼續以這種方式說下去，但到頭來，除了說與聽之外，什麼都沒有。我建議你們實地去修行，並親自去看，就會遇到某些經驗，會有一條道路能引導你並提供方向。

　　當你繼續時，情況會改變，必須調整方式以對治新出現的問題。在看見清楚的路標之前，可能要花上一段很長的時間。若你打算走我曾走過的路，這段旅程一定得在你自己的心裏進行，否則將會遭遇許多障礙。

　　聽是一回事 聲音是另一回事

　　就如聽一種聲音，聽是一回事，聲音是另一回事，我們清楚地覺知這兩者，不會混淆。在尋找實相的過程中，我們依賴自然提供觀察的素材，最後心自己會切開與分析現象。只要放著，心不會被卷進去。

　　當耳朵接觸聲音時，觀察心裏發生什麼事，它們有被它綁住、纏住或帶走嗎？它們有受到刺激嗎？至少要知道這麼多。之後，當聲音登錄時，它不會擾亂心。

　　在此我們采用身邊的而非遙遠的事物，即使想要逃離聲音也無從可逃，唯一可能逃離的方法，是訓練心在面對聲音時不動搖。放開聲音，聲音雖被放下，我們仍聽得見。我們聽見，但讓聲音走，因爲我們已放下它。

　　我們無須迫使聽與聲音分開，它會因舍棄放下而自動分開，即使想執著聲音，心也不會執著。因爲一旦了解色、聲、香、味、觸、法的真實本質，心以清晰的智慧看見，則所有感受，都將掉入無常、苦與無我的範疇裏，無一例外。

　　任何時刻聽到聲音，都要從這叁個普遍特征去了解。每次耳朵有感官接觸時，我們就聽到，但它就像沒聽到。這並不表示心不再運作，正念與心隨時都纏繞在一起，且不斷相互監視。當心被訓練到這程度時，無論接著選擇走哪一條路，我們都是在做研究。我們將建立擇法禅支⑨，這擇法的動作將根據它自己的動力持續運轉下去。

　　和你自己討論「法」，解開並釋放感受、記憶、認知、思想、動機與意識。當它們持續自行運作時，沒有東西能接觸它們。對于那些精通他們內心者，這個省察與研究的過程會自動進行，無須再刻意引導它。無論心傾向何方，思惟都會立即做出相應的反應。

　　別太擔心身體的狀況 隨順自然的法則

　　若修行達到這個層次，有另一個有趣的邊際效應。睡覺時，打鼾、說夢話、磨牙與翻來覆去等現象，全都會停止。即使在熟睡中醒來時，也不會昏昏沈沈，將會感到精力充沛與清醒，就仿佛整段時間我們都是醒著一般。我過去會打鼾，但在心隨時保持清醒後，打鼾就停止了。當你清醒時，怎麼可能打鼾？它只有在身體不動與睡著時才出現。

　　心日以繼夜都很清醒，這是佛陀清淨而高…

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第六章 解脫之輪》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…