..續本文上一頁超的覺性――覺知者、清醒者、喜悅者與光明者。這清楚的覺性永遠不會睡著，它的能量是自己自足的，且永遠不會變遲鈍或昏睡。在這個層次，可以兩、叁天不休息。

　　當身體開始顯露疲態時，我們就坐下來禅修，很快地進入深定五或十分鍾，當出定時又是精力充沛，就如已睡了一整晚。若不考慮身體，睡眠是不太重要的，只要適度照顧身體即可，別太擔憂身體的狀況，讓它隨順自然的法則。我們無須告訴身體怎麼做，它會告訴它自己。

　　就如有人敦促我們要努力一樣，即使想偷懶，內在有個聲音會經常激勵我們。要停留在這點是不可能的，因爲努力與進步已累積出一股無法阻擋的能量。請自己去驗證這點，你們已研究與學習了一段很長的時間，現在該是研究與學習你們自己的時候了。

　　身體的出離 是生起心出離的因緣

　　在開始修行的階段，身體的出離是很重要的。當你與世隔絕與獨居時，會想起舍利弗尊者的話：「身體的出離，是生起心靈出離的因緣；深刻的禅定，是沒有外在感官接觸的。接著，心靈的出離，則是從煩惱中出離與覺悟的因緣。」不過，還是有些人會說出離並不重要：「若你的心是平靜的，無論在哪裏都沒有關系。」

　　這是真的，不過我們應謹記，在開始的階段，身體在適合的環境中出離是優先的。

　　今天或不久之後，在森林深處一個無人居住的僻靜墳地，試試自己一個人住。或找一個令人望而生畏的山頂，去那裏獨居，好嗎？一整晚下來，將會有許多趣事，到那時你才會知道。

　　即使是我，也曾認爲出離不重要，但當我實地去那裏做它時，才憶起佛陀的教導。世尊鼓勵弟子們，遠離人群去修行。開始時，這將爲心的內在出離建立基礎，心的出離接著將成爲從煩惱中堅定出離的支持力量。

　　假設你是個在家人，有房子與家庭，你得到什麼出離？當回到家，才剛踏進門，就被混亂與複雜的事物所擊倒，身體根本無法出離。因此，你會溜到遙遠的地方隱居，那裏的氣氛完全不同。

　　在開始修行的階段，需要了解身體出離的重要性，接著需要找個禅師來指導。他或她能給予你守護與建議，並指出你理解錯誤之處，因爲誤解正是來自于你自認爲是對的地方。就在你錯的地方，你卻認定自己是對的。透過老師的解釋，才了解錯在哪裏，老師指出你的錯誤，正是你以爲對的地方。

　　無論修行有多困難 都不應舍棄森林禅師的教導

　　我曾聽說，有許多佛教學者比丘反複地研究經典的說法。沒有理由爲何我們不去實驗？當是打開書本研究時，我們就以此方式學習；但當卷起袖子戰鬥時，就必須采用可能不符合理論的方式戰鬥。

　　若戰士根據書本到戰場打仗，一定會很慘，他將完全跟不上對手的腳步。當戰士很認真地作戰，並且戰況激烈時，就必須以超越理論的方式戰鬥，情況就是如此。佛經裏的話只是提供遵循的指導方針與範例，且研究有時也可能導致輕忽。

　　森林禅師的方式時出家人的方式，在這條道路上只有「舍」。我們根據我見，根除自我意識的本質。我向你保證，這種修行將徹底挑戰你，但無論它有多麼困難，也不應舍棄森林禅師與他們的教導。若無正確的指導，心與定都可能讓人非常迷惑，不可能的事都會開始發生，我過去都一直很小心地處理這些現象。

　　當我是個年輕比丘時，在剛開始修行的前紀幾年裏，還不能相信自己的心。不過，在積累了可觀的經驗，並能完全相信自己心的運作之後，就沒有任何事能造成問題了。即使出現不尋常的現象，我也只是暫時擱置它。若我們知道這些事物的運作方式，我們自己就會停止，這一切都是智慧生起的因素。隨著時間流逝，我們將發現自己變得完全自在。

　　禅修 有自己發展的步調

　　在禅修中，通常並非錯的事也可能出錯。例如盤腿打坐，下定決心：「好吧！這次我再也不瞻前顧後，集中心只注意自己！」這樣是不會成功的！每次我嘗試如此禅修都行不通，但我們就是喜歡蠻幹。

　　根據我的觀察，禅修有它自己發展的步調。許多個晚上，當坐下禅修時，我對自己說：「好！今晚除非到淩晨一點，否則我絕不起身。」即使是這種念頭，我就已造下一些惡業，因爲不久之後，全身就感到疼痛不堪，好像快死了一樣。

　　反之，禅修進行得很好時，我都並未預設立場。我並未定下七點、八點、九點或其它任何目標，只是單純地坐著，穩定地往前推進，以平等心放下。別勉強禅修，別試圖解釋正在發生的事，別以不實際的要求強迫心入定――你可能會發現，它變得比平常更激動與不可預料。只要讓心放松，舒適自在即可。

　　當你允許心輕松自在時 它就會靜下來

　　讓呼吸在正確的步調下輕松地流動，不太短也不太長，別想讓它變成什麼特別的東西。讓身體放松、舒適與自在，然後持續地做它。

　　你的心會問你：「我們今晚將禅修到多晚？什麼時候才打算退出？」它一直喋喋不休，因此你必須喝止它：「聽著，老兄，別管我。」

　　這個愛管閑事的家夥需要經常被教訓，它和騷擾你的煩惱沒有兩樣，不要太在意它，你必須對它強硬一點。「無論我早一點退出或熬夜，都完全不幹你的事！若我想徹夜打坐，也不會影響到任何人，因此你爲何要幹涉我的禅修呢？」你必須如此斷然地處置那個愛管閑事者。接著就能隨意地坐，多久都可以，視當時的情況而定。

　　當你允許心輕松自在，它就會靜下來。體驗這點，你將認出並領會執著的力量。當能持續打坐很久，舒適與輕松地越過午夜時，你就會知道自己已掌握了禅修的竅門，會了解貪愛與執著是如何在汙染心。

　　逐步修行即可 無須立下戲劇性的誓言

　　有些人坐下禅修時，會在面前點一炷香，並發誓：「除非這柱香燒完，否則我絕不起坐。」然後便坐下來。在似乎過了一個小時後，睜開眼睛了解到才過五分鍾而已。他們盯著香，對于香爲何還這麼長感到失望。

　　他們再次閉上眼睛繼續禅修，很快地又睜眼檢查那炷香。這些人在禅修中將一事無成，不要如此做，光坐在那裏幻想那炷香：「我很好奇，它是不是快燒完了？」這樣的禅修是成不了事的。不要太在意這些事，心無須做什麼特別的壯舉。

　　若想在禅修中開發心，就別讓渴愛的煩惱知道基本原則或目標。「你將如何禅修，法師？」它問，「你會做多少？你想進行到多晚？」渴愛持續糾纏，直到我們妥協爲止。一旦我們宣布將坐到午夜，它立即展開騷擾，不到一小時，我們就感到不安與不耐煩，無法再繼續下去。

　　接著，當我們斥責自己時，更多障礙會攻擊過來：「無望了！什麼？坐禅會殺了你嗎？你說你將讓心在定中不動，但它仍不可靠，且到處亂跑，你發了誓卻做不到。」自貶與灰心的想法將攻擊心，我們陷入自我仇視之中。沒人能讓你責怪與生氣，那只會讓它變得更糟，一旦發了誓，就必須遵守它，我們要不就滿足它，不然就得死在過程中。

　　別追隨禅修中的現象 回頭當下檢視心所

　　若我們真的發誓坐一段時間，就不應違背誓言與停止，但此時其實只要逐步修行與發展即可，無須立下戲劇性的誓言。嘗試穩定與持續地修心，偶爾禅修會很平靜，身體所有的疼痛與不適都會消失，膝蓋與腳踝的疼痛會自動停止。

　　我們嘗試禅修時，若開始出現奇怪的影像、畫面或感覺，首先要做的事，就是檢查心的狀態。別舍棄這基本原則，因爲生起這些影像的心，必須是相對平靜的。別渴望它們出現或不出現，若真的生起，就檢視它們，但別讓它們欺騙你。

　　只要記得它們不屬于我們，是無常、苦、與無我的，就如其它所有東西一樣。即使它們是真的，也別停留或太注意它們。若它們頑固地拒絕消失，你就更賣力地提起正念，重新專注于呼吸。至少先做叁次又長、又深的呼吸，每次都慢慢將氣吐盡，這可能有效，然後再重新集中注意力。

　　別對這些現象太著迷，它們不過就是如此，且可能是騙人的。無論我們是喜歡或愛上它們，或心被恐懼所汙染，它們都是不可信賴的，可能是假的，或看來是真的。

　　若你經曆它們，別試圖诠釋它們的意義，或投射意義到它們身上。切記它們不是我們的，因此別追逐這些影像或感覺，而是應立即回頭檢視當下的心所。這是我們的行事法則，若放棄這基本原則，並誤信所見的，就可能會忘記自己並開始胡說，或甚至發瘋，可能喪失理智到無法和人正常溝通的地步。

　　相信自己的心，無論發生什麼事，只要持續觀察心。對于有智慧的人而言，奇怪的禅修經驗可能是有益的，但對沒有智慧的人則是危險的。無論發生什麼事，不要得意或驚恐，若經驗到什麼，就讓它們發生。

　　思惟與檢視 所經曆的每件事

　　另一個趨入修行的方式，是思惟與檢視我們所見、所做與經曆的每件事，不放棄禅修。有些人一旦完成坐禅或行禅，便認爲該是停止與休息的時候，而停止將心集中在禅修所緣或思惟的主題上，它們完全抛開它，不再如此修行。

　　無論看見什麼，都要探究它的實相。除了思惟世上的好人，也要思惟壞人；深入觀察富人與權貴，以及困苦與貧賤的人；當你看見小孩、長者或年輕男女時，去探究年齡的意義。每件事都是可供探討的素材，這便是你開發心的方式。

　　導致「法」的思惟是緣起的思惟，因與果的過程有各種不同的表現方式：包括大與小、黑與白、好與壞等一切事物。當思考時，認出它是個思想，並思惟它就只是那樣，都終歸于無常、苦與無我的墳場，因此別執著它們。這是一切現象的火葬場，爲了體驗實相，埋葬並火化它們。

　　每件事 都是無常善變的

　　洞見無常意指不讓自己痛苦，它是以智慧加以探究。例如，我們獲得某些自認爲好或令人愉快的東西，因此感到快樂。進一步仔細看看這個好與愉快，有時在持有一段時間後，便會開始感到厭煩，而想將它送人或賣掉，若沒人想買，就准備丟棄。爲什麼？這個動機背後的原因是什麼？原因就是每件事都是無常與善變的。若無法賣掉或丟掉它，我們就開始苦惱。

　　這整件事就只是如此，一旦充分了解後，無論再生起多少類似的情況，都能同樣地被了解。事情就是如此簡單，誠如古諺所說：「一葉知秋。」

　　偶爾我們看見討厭的東西，或聽到煩人刺耳的噪音，便因而惱怒。檢視它並記住它，因爲在未來的某個時間可能會喜歡上它。我們可能會對過去討厭的事物，有一百八十度的大轉變，那是可能的！

　　然後，洞見與智慧就會浮現，「啊！所有東西都是無常、苦與無我的。」將它們丟入這叁個普遍特征的大墳場，對于自認得到、擁有並存有的喜歡事物的執著，都會消失。我們將了解，每件事基本上都相同，然後所經驗的每件事，都會生起與「法」相應的洞見。

　　到目前爲止，我所說的每件事，都只是供你們聽與想的，它僅僅是談話而已，人們來看我，我便說話。這些主題不是應閑聊瞎扯幾個小時的事，重點是去做它，起身去做它！

　　這個情況就入我們約朋友去某地，我們邀請他們，並得到回答，然後便起身離開，無須羅哩羅唆，只要說適量的話即可。我可以告訴你們一兩件關于禅修的事，因爲我是過來人，但也許我是錯的。你們的職責是，親自去觀察並發現我所說的，到底是不是真的。

　　[注釋]

　　①心所(cetasikas)：與心同時生起的名法，通過執行個別專有的作用來協助心識知所緣。一個心與許多心所同時生滅，緣起同一個所緣，而構成感覺或知覺的心理活動。心所共有五十二個(行蘊中的五十個心所，再加上受、想二蘊)。

　　②行(sankhara)：泛指一切有爲法，一切生滅變異之法，皆稱爲「行」。五蘊中的行蘊，則是指色、受、想與識之外的一切有爲法。此字在泰語中寫做sungkahn，通常是指身體。

　　③緣起(paticca-samuppada)：佛教的中心思想之一。是佛陀說明衆生爲何會産生憂悲苦惱，如何才能脫離苦惱，到達無苦安穩的理想的說教。依照十二支緣起的順序，依次爲無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

　　④有(bhava)：指存在的過程。Bhava的泰文phop是阿姜查的聽衆所熟悉的辭彙，它通常被理解爲「輪回的領域」。阿姜查此處對該字的用法並未依慣例，更強調實用的一面。

　　⑤世間解(lokavidu)，又作「知世間」，爲佛十號之一。即佛能了知衆生、非衆生兩種世間的一切，既了知世間之因、世間之滅，也了知出世間之道。

　　⑥刹那(khana)：一個心的壽命稱爲一個心識刹那。這世間單位非常短暫，諸論師說在閃電或眨眼間，就有數十億個心識刹那生滅，每個心識刹那還可分爲生、住、滅叁個小刹那。

　　⑦煩惱(Khana)：即染汙心的心理特質，包括貪、瞋、癡與其它建立在它們之上的不善心所。

　　⑧入流(須陀洹)：是指斷除身見、疑、戒禁取叁種煩惱，而進入智者之流者，是聖者的最初階段者。成爲此聖者之後，就用不再墮入地獄、惡鬼、畜牲，至多生于欲界七次，其後必定得正覺而般涅槃。

　　⑨擇法(dhamma-vicaya)是七支覺之一。在禅修中，它是種直覺的、具有辨識力的慧，可辨別「法」的特性，通達涅槃本質，是「涅槃」的同義詞。

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第六章 解脫之輪》全文閱讀結束。