..續本文上一頁一家研究寺院學習巴利文，但未學得很成功，因此心想修禅的比丘，只要坐著就能看見並了解所有的東西，所以想來嘗試。他帶著「坐禅就能翻譯巴利語經典」的動機來到巴蓬寺，這是他的修行觀。于是我向他解釋我們的方法，他是完全地誤解了。他原以爲，只是坐著並弄清楚一切事物是件簡單的事。

　　從修行得到的了解 能帶來舍離

　　談到有關「法」的了解時，學問僧和修行僧使用的是相同的字眼，但真正從研究理論中得到的了解，和從修行中得到的，大不相同。兩者看起來好象一樣，但其中一個更深奧與深刻。

　　從修行中得到的了解能帶來舍離與斷除，直到完全舍離爲止――我們在思惟中所堅持的。若貪欲與瞋怒在心中生起，我們不會漠不關心，或丟下它們不管，而是正視它們，觀察它們如何生起與從何而來。接著思惟，看看它們如何與我們對立。我們清楚地看見它們，並了解自己是藉由相信與追逐它們，因而陷入困境。這種了解，除了在自己的清淨心之中，無法從其它地方獲得。

　　就因爲如此，研究理論者和修禅者才會互相誤解。通常那些強調研究者會說：「禅修的比丘只是跟隨自己的想法，缺少經教的基礎。」事實上，在某種意義上來說，研究和修行這兩種方式，完全是同一件事。它們就如手心和手背，若伸出手，手背看起來好象不見了，但它只是隱藏在下面而已。當把手翻過來時，同樣的情形也發生在手心上，它哪裏也沒去，只是隱藏在下面而已。

　　以自然之心 爲研究對象

　　當我們想到修行時，應牢記這點。若自認爲修行不見了，便會決定離開它去研究，希望有好的結果。但無論你研究多少「法」，永遠都無法了解，因爲你並非如實覺知。若確實了解「法」的真實本質，就應能放下。此即舍離――去除貪愛，不再執著。若仍有執著，它也會變得愈來愈少。

　　當談到研究時，可以如此了解它：我們的眼睛時個研究的主題，耳朵是另一個研究的主題――每樣東西都是研究的主題。我們可能知道色是象這樣或象那樣，之後卻變得貪愛色，且不知如何出離；我們能辨別聲音，之後卻貪著它們。色、聲、香、味、觸、法猶如陷阱，會讓衆生陷入其中。

　　觀察這些事物，是我們修行佛法的方式。當某個感覺生起時，我們便以自己的了解去認識它。若熟悉理論，便立即轉向它，看一件事情如何象這樣發生，然後再變成那樣等等。若我們並未如此學習過理論，便觀察心的自然狀態，這就是我們的「法」。

　　若我們有智慧，就能檢視這自然之心，並且以它作爲研究的對象。那是同一回事，我們的自然之心即是理論。佛陀說，提起任何生起的思想與感覺，並觀察它們。使用自然之心的實相作爲理論，我們依靠這個實相。

　　若你有信心，則無論是否研究理論都沒有關系。若信仰之心帶領我們增長修行，不斷地增長精進與忍辱，則是否有研究都無關緊要。我們以正念作爲修行的基礎，對于身體行、住、坐、臥的所有姿勢，都保持正念。若有正念，就會有正知伴隨生起，兩者將會一起生起，不過，他們生起的速度很快，以至可能無法區別它們。但只要有正念，就會有正知。

　　生起的只是一種感覺 它沒有自我

　　當心穩固與安定時，正念將快速與輕易地生起，這也是智慧之所在。不過，有時智慧會不足，或未在正確地時間生起，那時或許有正念、正知，但單靠它們還不足以解決問題。通常，若正念與正知是心的基礎，就會有智慧在場協助。

　　不過，我們必須不斷透過觀禅的修行來增長智慧。這是指無論心中生起什麼，都能成爲正念與正知的所緣，但必須根據無常、苦與無我去看。

　　「無常」是基礎，「苦」是指不滿足的性質，「無我」則是說一切的所緣並非獨立的實體。我們了解所生起的只是一種感覺，它沒有自我，也不是個實體，它會自行消失，如此而已！有些愚癡或無智慧的人，會錯過這個機會，而無法從中獲得任何利益。

　　若智慧存在，則正念與正知都將與它同在。不過，在這個最處階段，智慧可能不是非常清楚，因此，正念與正知無法捕捉到每個所緣，但是智慧會前來幫忙。它能看見有什麼正念的特質，以及生起了何種感覺。或以最廣義的角度來看，無論有什麼正念或感覺，那都是「法」。

　　佛陀以觀禅的修習爲基礎，他看見正念與正知兩者都是不確定與不穩定的。任何不穩定而我們卻想讓它穩定的事，都會造成痛苦。我們想要事情符合欲望，但因爲事與願違，所以會痛苦。這是染汙心的影響，是缺乏智慧之心的影響。

　　身、心只是如實呈現自己的樣子

　　修行時，我們很容易落入希望它簡單，與希望它如己所願的陷阱中。我們無須多深入，就能了解這種態度。只要看這個身體，它真的曾如我們所願嗎？前一刻希望它變成一個樣子，後一刻又希望它變成另一個樣子，我們真的曾有過喜歡的樣子嗎？我們身與心的本質完全相同，它只是如實地曾現它自己的樣子。

　　在修行中，這個要點很容易被遺忘。通常，我們只要感覺到不合意的事，就避之唯恐不及；凡是討厭的事，就甩掉它。我們不曾停下來想過，喜歡與討厭事物的方式是否正確，只是認爲不合意的事一定是錯的，而合意的事則一定是對的。

　　這正是渴愛的根源。當我們接收到眼、耳、鼻、舌、身、意傳來的刺激時，一種喜歡或討厭的感覺就會生起，這顯示出心是充滿執著的。

　　因此，佛陀教導無常，他給我們一個思惟事物的方式，若執著某些不是恒常的事物，就會感受到痛苦。

　　這些事物沒有理由符合我們的好惡，要讓事物都變成自己所想的那樣，這是不可能的，我們沒有那種權力或力量。無論我們想要事情變成怎樣，每件事都有它自己的樣子。象這樣的欲求，並非離苦之道。

　　在此可以看見，染汙心了解的是一個方式，清淨心了解的則是另一個方式。

　　例如，當具有智慧之心接收到某些感覺時，不會將它看成是可以執著或認同的對象，這就是智慧之道。若缺乏智慧，我們就只能跟隨著愚癡，愚癡就是不了解無常、苦與無我。對于喜歡的東西，就認爲是好的、對的；對于不喜歡的東西，就認爲是不好的。如此，我們不可能達到「法」――智慧不可能生起。

　　以觀禅觀察各種法塵 以止禅安定心

　　佛陀將觀禅的修行安置在他的心中，用它來觀察各種法塵。無論心中生起什麼，都如此觀察：雖然我們喜歡它，但它是不確定的(無常)；且是不滿足的(苦)，這些經常生滅的事物不受心的擺布，它們不是獨立存在的實體或自我(無我)，並不屬于我們。佛陀教導我們，要如實觀察它們，這是我們在修行中應該采取的原則。

　　然後，我們會了解，我們不能隨心所欲，好心情與壞心情都會隨時出現。它們有些是有益的，有些卻不然。若無法正確地了解這些事，就無法正確地判斷，而會追逐渴愛――無盡地追求欲望。

　　我們有時快樂，有時悲傷，這都是自然的。我們有時高興，有時失望，對于喜歡的事，便認爲是好的；對于討厭的事，則認爲是壞的，因而離佛法愈來愈遠。當這種情況發生時，我們無法了解或認識「法」，因而感到困惑。貪欲不斷增長，因爲我們的心除了愚癡之外，什麼也沒有。

　　這就是我們所謂的心，我們無須到遙遠的地方去尋求了解，只要看到這些心的狀態是無常、苦、無我的即可。若持續如此增長修行，我們就可以稱它爲修觀，這是認識心的內涵，我們就依此方式增長智能。

　　我們的修止就像這樣，例如在呼吸的進出上保持正念，作爲安定心的基礎或方法。藉由跟隨呼吸的流動，心逐漸穩固、安定與靜止，這種安定心的修行方式，即稱爲「止禅」。我們需要多做這種修行，因爲心充滿許多紛擾，它很混亂，很難說它這樣已多少年或多少世了。若我們靜坐思惟，就會看到心的許多因素並非趨向平靜與安定，反而是會帶來混亂的。

　　尋找適合自己的禅修主題

　　佛陀教導我們，必須找個適合自己特殊根性的禅修主題――一個適合自己性行④的修行方式。例如，反複觀察身體各部分――頂上的頭發、身上的毛發、指甲、牙齒與皮膚――能使我們很安定。

　　透過這個修行，心可以變得非常平靜。若思惟這五種事物能帶來定，那是因爲它們是適合我們個性的思惟所緣。若找到這種適合的方式，就可考慮以它來修行，並利用它來對治自己的煩惱。

　　另一個例子是念死⑤。對于那些還有強烈貪、瞋、癡，並發現它們難以控製的人來說，以自己的死亡作爲禅修的主題，是很有用的。我們可以看到，無論貧、富或善、惡，每個人都不免一死。

　　在修行念死的過程中，我們發現一種厭離的看法會升起，修得越多，就能得到越多的定。因爲它是適合我們的修法，若這修止的方法與我們的根性不合，就無法産生厭離的看法。唯有這所緣真的適合自己，我們才能發現它會很輕易地經常在心中升起，並發現自己時常會想到它。

　　我們可以在日常生活中標看到一個實例：當在家人帶來許多盤不同的食物供養比丘時，我們遍嘗每一樣，看看喜歡哪一種。當一一嘗過後，就知道哪一種最適合我們。這只是個例子，我們會吃適合自己口味的食物，而不再理會其它幾盤。

　　入出息念 適合所有的人

　　入出息念是適合所有人的例子。我們試過各種不同的修法，感覺都不是很好，但當坐下來觀察呼吸時，便感覺很好，我們可以清楚地看見它。我們無須舍近求遠，可以使用就近的事物。只要觀察呼吸，它出去又進來，出又進――就這樣看著它。持續一段時間觀察呼吸的進出後，心會慢慢地安定下來，其它活動仍會升起，但感覺上似乎離我們很遠，就如彼此分隔兩地，不再感到親近；我們不再有同樣緊密的聯系，也或許完全沒有聯系。

　　當我們對入出息念的修法有感覺時，它就會變得比較容易。若持續這個修行，就能累積經驗，並變得善于覺知呼吸的本質。我們會知道氣息長時是怎樣，氣息短時又是怎樣。

　　從另一個角度看它，呼吸就如食物。我們不難了解，我們…

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