第五章　維持標准

　　在每年佛法考試①後的年度聚會裏，我們反省履行各種寺院義務的重要性，包括戒師與老師的義務。這些義務將我們凝聚在一起，成爲一個大團體，而能和合共住、彼此尊敬，這也反過來利益團體。

　　從佛陀的時代以至于今，在所有社區裏，無論居民采取什麼形式，若不相互尊敬，絕對無法成功。無論世俗的或出家的團體，若缺乏互敬，將無法團結，放逸會接踵而來，終將導致修行的墜落。

　　我們的修行團體已住在此地約二十五年。它穩定成長，但也可能會走下坡，我們必須了解這點。不過若我們小心留意，彼此相互尊敬，並繼續維持修行的標准，我們的和諧將會很穩固。做爲一個團體，我們的修行將會是佛教持續成長的動力。

　　(研讀與修行相輔相成

　　研讀與修行是相輔相成的，佛教因解行業重才能成長與興盛。若我們只是以輕忽的態度學習經典，隨後就會放逸。例如在這裏第一年，有七位比丘參加雨安居，那時我心想：「每次比丘們爲了佛法考試而開始讀書時，修行似乎就會退步，」我試著找出原因，于是開始教導他們，每天從用餐後直到晚上六點，大約教了四十天。後來，比丘們前去應考，結果七人全部通過。

　　那真的很好，但對于不慎思明辨者會有些問題。爲了研讀，需要做很多讀誦與複習，不懂得自製與自律者，便很容易廢弛禅修，而將大部分時間花在研讀、複習與記憶上。這使得他們放棄本業和修行的標准。

　　因此，當這些比丘結束研讀與考試時，我可以看見他們行爲的改變。沒有行禅，只有一點點坐禅，應酬也會增加，自製與鎮定都退步了。

　　(經典是修行道上的指標

　　事實上，在修行中，當練習行禅時，應該把心真正放在走路上；當坐禅時，應該只專注于此。無論行、住、坐、臥，都應努力保持安定。但當人們做很多研讀時，心會充滿文字，他們醉心于書本而忘了自己。這種事只發生在無智慧、缺乏自製與正念的不穩定者身上，他們的心愈來愈散亂，散心雜話與交際成爲例行公事。這並非來自研讀本身，而是由于他們不精進修行，忘了自己。

　　事實上，經典是修行道上的指標。若真的了解修行，那麼閱讀或研究都是禅修的另一面。但若忘記自己，則研究只會帶來更多談話與無益的活動。人們抛開禅修後，很快就會想還俗，那並非因爲研讀是壞事，或修行是錯的，而是由于不知檢驗自已。

　　(專心致力于修行

　　有鑒于此，在第二次雨安居期間，我停止教導經典。許多年後，愈來愈多年輕人前來出家，其中有些人對法與律一無所知，且不懂經文。因此，我決定矯正這種情況，徵詢已學習過的資深比丘進行教導，他們至今一直持續如此做。這就是爲何這裏也有研讀的原因。

　　不過，每年考試結束後，我便要求所有比丘恢複修行，所有與修行無直接關系的經典都被束之高閣。我們重新整理自己，回歸正常的標准，如恢複日常課誦及其他共修活動。這是我們的標准，如此做是爲了對治懈怠與不樂。

　　我對比丘們說：

　　別抛棄你們的基本修行：少吃、少銳、少睡：自製與鎮定；保持出離心：規律地行禅與坐禅：在適當的時間定期聚合。請努力這麼做，不要讓這殊勝的機會空過，要老實修行。你們有機會在這裏修行，是因爲你們是在老師的指導下生活，他保護你們處于一個水准之上。因此你們都應投入修行，行禅、坐禅、早晚課誦都是該做的事，請專心致力于修行。

　　(無須四處遊曆只要專注修行

　　有些穿著袈裟的人只是消磨時間在掙紮、想家與困惑，他們都不夠堅強，未專心修行。身爲佛教比丘或沙彌，我們不能光賴在這裏，而將住得好、吃得好視爲理所當然。耽著欲樂是種危險，我們應該加強修行，敦促自己做得更多，有錯則改，不要迷失于外在的事物。

　　志欲修行的人從不錯過行禅與坐禅，不會放松自製與鎮定的標准。比丘用完餐，挂好袈裟，處理完身邊的雜務後，就開始練習行禅。當我們經過他的茅篷時，看見他行禅的步道②都被踩得凹陷下去，這位比丘樂在其中，他是個精進與志欲修行的人。

　　若能如此致力于修行，就不會出現太多問題。你們若不安心修行——行禅與坐禅，就會四處遊蕩。不喜歡這裏就行腳到那裏，不喜歡那裏就再遷回來這裏，每個地方都一樣，只是憑本能在行事。你無須四處遊曆，只要待在這裏，好好地增長修行，仔細地學習。大家努力吧!

　　進步與退步都取決于此。若你真的想正確地做事，就要平衡研讀與修行。當內心放松而身體也健康時，你就會安定下來；當內心迷妄，即使身體強壯，也會感到不安。

　　(修行在于心而不是外表

　　禅修的研究是「長養」與「舍離」的研究，此所謂的「研究」是指每當心經驗到一種感受時，就自問：「我仍然執著它嗎

　　」「我還會環繞著它製造問題嗎

　　」「我還會對它感到喜歡或討厭嗎

　　」

　　簡而言之「我還會迷失在想法中嗎

　　」我們經常如此，若不喜歡某樣東西就會厭惡，若喜歡則會有快樂的反應，心于是變得染汙與不淨。若是如此，就必須承認我們還有過失，是不完美的，還需要更努力，堅持做更多的「舍離」與「長養」。這就是我所謂的「研究」——若被困在某件事上，認知自己受困，覺知自己的處境，然後努力改正。

　　和老師同住或分開應該是相同的，有些人若不練習行禅，會害怕老師的訓斥或責備。從某個角度來看這是好的，但在真實的修行中無須害怕別人，而是應謹防自己在身、口、意上犯錯，守護自己遠離過失，「你必須告誡自己」，我們必須趕快改進、覺知自己。這就是我所謂的「研究」，深入觀察這點，直到清楚了解爲止。

　　以這種方式生活，得依賴耐力，堅忍不拔地面對一切煩惱，雖然這是好的，但它仍在「修法而未見法」的層次。若修法並見法，就能斷除一切惡法，長養一切善法。當見到內在的自己時，會有喜悅的感受，無論別人怎麼說，我們了解自己的心，且不爲所動，無論在何處都能保持平靜。

　　現在，剛開始修行的年輕比丘與沙彌們可能會認爲，戒臘較長的阿姜似乎沒有做很多行禅或坐禅，不要學他，你們應該迎頭趕上，而非一味地模仿，迎頭趕上與模仿是兩回事。事實上，戒臘長的阿姜安住在他自己特別的禅境中，表面看來雖然似乎沒有修行，但他是在內心修行。佛教的修行是心的修行，他心裏的東西無法以肉眼看到，在言行上也看不出明顯的修行，心，卻是另外一回事。

　　(看見輪回過患行爲更有智慧

　　因此，修行已久且熟練的老師，在言行上可能會顯得沒有什麼作爲，但他守護自己的心，他是安定的。看見其外在的表現，你可能會想模仿，暢所欲言，不過那是不同的，你們並非在同一個水准上，而是來自不同的地方。雖然阿姜可能只是坐在那裏，但他並非漫不經心，他與事物同在，但不爲所惑。

　　我們看不到這點，因此不能只根據外在現象作判斷。當我們說話或行動時，內心也隨之起伏，而有修行的人做事或說話是一回事，他們的內心狀態則不同，因爲它安住在法與律上。

　　例如，有時阿姜可能會對弟子很嚴厲，說的話聽起來粗俗而隨便，行爲也很粗魯。但我們只能看到他身、口的行爲，而看不到他安住在法與律上的心。信守佛陀的教導：「不放逸是無死之道，放逸則是死亡之道」(《法句經》，21行)。深思這句話，別人怎麼做都不重要，只要不放逸。

　　想想經上所說：「比丘是乞士③。」若只從外表如此定義「比丘」，我們的修行形式就會很粗糙。若了解佛陀定義比丘的方式是「看見輪回過患的人」，就會深刻許多。

　　看見輪回過患的人，就是看見過失與世間苦難的人。這世間有這麼多過患，但大多數人都未看見，只看見歡笑與快樂。什麼是輪回

　　輪回之苦是勢不可擋的，令人難以忍受。快樂也是輪回，若未看見輪回的過患，當有快樂時，我們便執著它而忘記痛苦。我們對它毫無所知，猶如小孩不知火的危險。

　　若我們如此了解佛法的修行：「比丘是看見輪回過患的人」，將這教法牢牢地根植于生命中，則無論行、住、坐、臥，或身在何處，都能厭離。我們將能反省自己，且不放逸，即使輕松地坐著也有相同的感覺。無論做什麼，都看見這個過患，因此我們是處于一種非常不同的狀態。這樣修行，即稱爲「看見輪回過患的人」。

　　一個看見輪回過患的人，既活在輪回中，也不活在其中。換句話說，他們既了解世俗概念，也了解它們的勝義。這種人無論是說的、做的或想的事，都和普通人不同，他們的行爲更有智慧。

　　所以我才說：「是迎頭趕上，而非模仿。」愚蠢的人會抓住每樣東西，你千萬不能那樣做!別忘記自己。

　　(當老師去世弟子就各自四散

　　至于我，由于健康不佳，因此有些事留給其他比丘與沙彌們照料，也許我會稍事休息。自古以來，當父母親健在時，子女們和諧昌盛；一旦父母過世後，子女就零星四散，過去富裕的生活也變得日益窮困。世間的生活通常是如此，在寺院裏也可看到這點。

　　例如當阿姜還活著時，大衆和合共住、道場興隆，當他去世後，立刻就開始衰敗。爲什麼會如此呢

　　因爲當老師健在時，人們變得自滿足而忘記自己，沒有真正精進研讀與修行。就世俗生活而言，常父母親健在時，子女將每件事都交給他們，凡事依賴父母，不知如何照顧自己；父母親去世後，他們就變成得靠救濟度日。

　　僧團的情況也是如此，若阿姜離開或去世，比丘們幾乎都有社會化的傾向，他們分裂成好幾個團體，逐漸陷入衰敗。在老師的庇陰下生活，事事順利，而當老師去世後，弟子們就各自四散。他們的見解相互沖突，思想錯誤者共住一處，思想正確者則又別住一處。心存芥蒂者便離開舊團體，在別處另立門戶，招收自己的弟子。事情就是如此，我們都有自己的毛病。當老師在世時，我們放逸地過活，不依循阿姜所教導的修行標准，也末牢記在心。

　　即使在佛陀的時代也是如此。還記得經典裏的須跋陀(Subhadda)比丘嗎

　　當大迦葉尊者從波婆城(Pava)回來時，他同路邊的苦行者：「佛陀離開我們了嗎

　　」苦行者回答：「佛陀世尊在七天前就入般涅槃了。」

　　那些尚未開悟的比丘悲傷不已，嚎啕大哭。那些已見道者則自我反省：「啊!佛陀已經去世了，他入滅了。」但煩惱仍深重者，例如須跋陀則說：

　　「你們哭什麼呢

　　佛陀已去世，那太好了!現在我們可以輕松地生活。當佛陀在世時，他總是要求我們要遵守規定或做其他修行，要求我們不可做這個、說那個。現在他去世了，那很好啊!我們可以爲所欲爲、暢所欲言。你們爲何要哭泣呢

　　」

　　從那時到現在，情況一直都是如此。

　　(唯一的任務就是好好修行

　　假設我們有個玻璃杯，且小心翼翼地保護它，雖然知道它總有一天會壞滅。每次用過後，我們就把它洗幹淨，收到安全的地方，如此一來就可長期使用，當我們結束使用後，其他人還可接續使用。現在我問各位，粗心地使用杯子，每天打破它們，和確保杯子完整，十年只使用一個杯子，哪種比較好呢

　　我們的修行就像這樣。例如，若住在這裏的人都穩定地修行，當中若有十個人修得很好，巴蓬寺將會昌盛。就如在一個有百戶人家的村子裏，即使只有五十個好人，那村子也會繁榮。事實上，要找到十個都很難。或舉這座寺院爲例，要找到五、六個真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。

　　無論如何，我們現在唯一的任務就是好好地修行。想想看，在這裏我們擁有什麼

　　我們不再擁有財富、資産與家庭，即使食物，也只是日中一食。身爲比丘與沙彌，我們放棄一切，已一無所有，也抛開了人們真正享受的東西。我們出家成爲佛教比丘，就是爲了修行，爲何還要響往其他東西，耽溺于貪、嗔、癡中呢

　　若不修行，我們其實比在家人更糟糕，因爲我們絲毫沒有作用。若我們不發揮任何作用或接受職責，那就是在浪費沙門的生命，違背沙門的目標。

　　放逸猶如死亡。問問自己：「當我死時，還會有時間修行嗎

　　」要時常自問：「我何時會死

　　」若我們能如此思惟，心分分秒秒都會保持警覺。心不放逸，正念就會自動生起，智慧將更清晰，更能如實了解一切事物。正念將守護心，不分晝夜隨時覺知生起的感受。這就是具有正念，有正念即能鎮定，鎮定即能不放逸。若人不放逸，這就是正確的修行，也是我們的職責。

　　[注釋]

　　①爲許多比丘舉行有關經典知識的筆試，有時是針對日常生活中運用教法的難題。有時就如阿姜查所指出的，對于他們在日常生活教導上的實踐是一種傷害。

　　②每位比丘都有條行禅的步道，由在家信衆清理，每條步道約有十至二十公尺長，比丘日夜都會使用。

　　③比丘(bhikkhu)原語系由「求乞(bhiks)」一詞而來，即指依靠別人的施舍維生者。亦可解釋爲「破煩惱者」(bhinna-klesa)。

《阿姜查的禅修世界 第一部分 戒 第五章 維持標准》全文閱讀結束。