..續本文上一頁現基礎修行還不足以根除煩惱，因此需要同時結合頭陀支的修持，親身去嘗試住在樹下或墓地。住在墓地是什麼滋味？它和團體共住一樣嗎？

　　「頭陀支」或譯爲「苦行」，這是聖者的修行，凡是想要成爲聖者的人，都得以頭陀支去除煩惱。要遵守它們很困難，很難找到真正有心修習它們的人，因那違背他們的習性。他們說應限製比丘只能持有基本的叁衣⑩；只能吃托缽所得的食物；直接從缽裏吃；拒絕任何食後供養的食物。

　　在泰國中部要持守最後一條很容易，因爲食物很充足，他們會放很多不同的食物在你的缽裏。但當你來到泰國東北，在此修苦行會有微細的差別――在這裏你只能得到白飯！

　　這一帶傳統上只放白飯在缽裏，這條于是便成了真正的苦行。你只能吃白飯，其它之後的供養都不能接受。一天只能從缽裏吃一餐，且坐下來進食就不能起座，起座後就不能再食。今天已很難要找到真正有心如此修行的人，因爲它的要求標准很高，但也正因爲如此，他有如此大的利益。

　　真心的修行 是以全部的生命修行

　　現在人們所說的修行，並非真正的修行。

　　真正的修行並不容易，多數人不敢真正地修行，或真的違抗習氣，他們不想做任何與感覺相違的事。人們並不想對抗煩惱，不想頂撞或擺脫它們。

　　我們說在修行中不要追逐情緒，我們已被愚弄了無數世，深信這顆心屬于自己所有，事實並非如此，它只是個騙子。它將我們引入貪、嗔、癡；引入竊盜、搶劫、貪欲與憎恨之中，這些都不是我們的。

　　現在，只要問問你自己：「我想變好嗎？」每個人都想變好。那麼，做這些事是好的嗎？人們做壞事，卻想變好。因此我說這些東西都是騙子，它們就是這麼一回事。

　　佛陀不希望我們追逐這顆心，他希望我們訓練它。若它想往東走，你就向西尋求庇護；當它想去那裏，你就回頭落腳在這裏。

　　堅定地說，不論心想要什麼，都別讓它得逞，就如和多年的老友因理念不同而奮鬥揚镳一樣。我們彼此分開，各走各的路，不再相互了解，事實上，我們甚至吵了一架，因而決裂。沒錯！別追隨自己的心。凡是追隨自己心的人，都追隨著喜好與欲望等事物，這種人毫無修行可言。

　　所以，我說：「人們所說的修行並非真正的修行，而是災難」。更具體地說，我們必須以全部的生命去修行。這樣的修行當然會有痛苦尤其是在前一、兩年，會很痛苦，對年輕的比丘與沙彌，實在是段艱苦的時光。

　　別怕困難 一定要訓練自己

　　以前我曾遭遇過許多困難，尤其是在食物方面。你能期待什麼？在二十幾歲時，我成爲比丘，那是最需要食物與睡眠的時候……。有時我會獨自坐在那裏夢想食物，想吃糖漿香蕉或木瓜色拉，邊想邊流口水。

　　這是訓練的一部分，這些事說起來輕松，做起來可不那麼容易，口腹之欲可能會令人犯下許多惡業。針對正值發育期的人而言，在最需要食物與睡眠的時候，卻被限製在這些袈裟裏――他的感覺變得很狂亂，就如同攔住奔騰的洪流，有時可能會決堤。

　　我第一年禅修，除了食物之外，什麼也沒有。有時我會坐在那裏，那情況好像自己真的把香蕉塞進嘴裏一樣。我幾乎可以感覺自己剝開香蕉，再塞進嘴裏去。這些都是禅修的一部分。

　　因此別怕它，我們從無數世以來到現在，都一直被蒙蔽。所以要訓練自己，糾正自己，這並不容易。但愈是困難，就愈值得去做。簡單的事還需要我們去費心嗎？我們應該訓練自己去做困難的事。

　　佛陀的情況也是如此。若他只是關心家庭、眷屬、財富，以及過去的欲樂，則永遠都不可能成佛。這些都不是小事，它們是多數人所追求的，因此，若年輕時就放棄這些事，那無異于死亡。

　　然而，卻有人跑來對我說：「啊！隆波，這對你來說當然容易，你從來無須擔心太太與小孩的問題！」我說：「當你這麼說時，別離我太近，否則我會敲你的頭。」這麼說好像我沒有心肝似的！

　　建立內心的平靜，時間到了你自然會了解。修行、省察、思惟，修行的果就在其中，因與果如影隨形。不要放縱情緒，剛開始時，即使要找出個適當的睡眠時數都很困難，你也許決定要睡一定的時數，但卻辦不到。

　　你一定要訓練自己，無論決定何時起床，時間一到，應立即起身。有時你可以做到，但有時醒來時，對自己說：「起床！」卻毫無動靜。你可能必須對自己說：「一……二……若數到叁還不起來，我就會下地獄！」你必須如此教育自己，當數到叁時，你一定會立刻起身，因爲害怕自己會墮地獄。有良好訓練的心不會爲自己惹麻煩，一切聖者都對自己的心有信心，我們也應該如此。

　　有些人出家只是爲了過安適的生活，但安適來自何處呢？它的先決條件是什麼？一切安適都必須以痛苦爲前導。在得到錢之前必須先工作，在收割之前必須先耕田，不是嗎？所以事情剛開始一定是困難的，若不學習，你能期待自己會讀書、寫字嗎？那是不可能的。

　　你愈害怕的地方 就應愈往那裏去

　　這正是爲何許多讀過很多書的人，出了家卻無法成就的原因。他們的知識是另外一種，屬于另一條路。他們並不自我訓練，不觀察心，只是以疑惑來擾亂心，他們追求的事物是偏離定與戒的。佛陀的知識不是世俗的，而是出世間的，是截然不同的了知。

　　因此，所有進入僧團的人，都必須放棄他們先前的身份與地位。即使是位國王，當他出家時，也必須徹底放棄以前的身份。他不能將世間的權力帶進出家生活，並耀武揚威。修行需要出離、放下，斷除與止息，你們必須了解這點，如此才能有效地修行。

　　若你病了卻不吃藥，你認爲病會自己痊愈嗎？你愈害怕的地方，就應愈往那裏去。若你知道那個墓地或墳場特別可怕，就去那裏。穿上袈裟，去那裏思惟：「諸行無常……⑾。」站著或行禅，向內觀察，看看你的恐懼在哪裏，一切都會再清楚不過。了解一切有爲法的實相。待在那裏觀看，直到夜幕低垂，天色愈來愈暗，直到你甚至可以徹夜待在那裏爲止。

　　佛陀說：「凡見法者即見如來，見如來者即見涅槃。」若我們不遵循他的典範，如何能見法呢？若不見法，又如何能認識佛呢？若我們未見到佛，如何知道佛的特質？只有踩著佛陀的足迹前進時，我才會知道佛陀的教導是完全可靠的，佛陀的教法是究竟的真理。

　　[注釋]

　　①一九四七年底，阿姜查二十九歲，他雲遊到那空拍侬省(Nakhon Phanom)那凱縣(Na Kae)的克隆(Khrong)森林寺，發現那裏的禅修老師依循頭陀行的傳統在墳場修行，若他想待在寺裏，就必須照著做，于是從未在墳場過夜的他，強迫自己如此做。

　　②傘帳：具備蚊帳的大傘，是泰國頭陀比丘待在森林寺中時，提供禅修與庇護之用。

　　③大多數村民會拒絕睡在擡屍用的竹子上，因爲他們害怕鬼會在半夜找上門來。他們在用這些竹子做成比丘的睡床前，並未請示比丘，因爲他們認爲比丘並不怕鬼。

　　④第一晚送來的屍體是個小孩，谛二晚送來的則是個成人。

　　⑤「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特質之一，經上列舉佛法的特質：「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知。」「智者自知」意指智者當各個自知：「我修道，我證果，我證滅。」出世間法當于智者自己的心中，由實證而得見。

　　⑥比丘在受用食物時，應思惟：「若用飲食，非爲利故；非以貢高故；非爲肥悅故；但爲令身久住，除煩惱憂戚故；以行梵行故；欲令故病斷，新病不生故；久住安穩無病故也。」(《中阿含.漏盡經》，《大正藏》卷一，頁431b)

　　⑦泰國兩大教派爲「法宗派」(Dhammayuttika)與「大宗派」(Mahanikai)。「法宗派」由泰國國王孟庫(Mongkut)與一八叁0年所創立(孟庫出家二十七年，于一八五一年還俗出任國王)，意指奉行「法」的宗派，重視學識與戒律，教團以曼谷爲中心。「大宗派」並非單一的教派，它是指非「法宗派」的比丘，他們較重視傳統習俗與禅修，分布于泰國各地，包括阿姜查在內的大多數比丘皆屬于此派。

　　⑧這是泰國的俗諺，意思是「適可而止」。

　　⑨頭陀支(Dhutanga)：「頭陀」(Dhuta)意指「去除」，「支」意指「原因」，比丘因受持頭陀支而能去除煩惱，這是佛陀所允許超越戒律標准的苦行。依《清淨道論》有十叁支：糞掃衣、叁衣、常乞食、次第乞食、一座食、一缽食、食後不食、阿蘭若住、樹下住、露地住、冢間住、隨處住與常坐不臥。這些苦行有助于開發知足、出離與精進心。

　　⑩叁衣(tincivarani)：指僧團所准許個人擁有的叁種衣物，即：(一)僧伽梨(samghati)，即大衣，托缽或上座說法時所穿之衣。(二)郁多羅僧(uttarasanga)，即上衣，爲禮拜、聽講、布薩時所穿。(叁)安陀會(antarvasa)，爲日常工作時或就寢時所穿著的貼身衣。

　　⑾諸行無常(anicca vata sankhara)：一切因緣聚會而成的「法」，都是短暫無常的。全文參考《阿姜查的禅修世界第叁部：慧》第九章《我們真正的家》

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第十二章 死寂之夜》全文閱讀結束。