第一章　 什麼是「觀」？

　　以下的教導，是撷取自一九七九年阿姜查在果諾寺(Wat Gor Nork)雨安居期間，與西方弟子們的一次問答，爲了便于了解，談話的順序做了一些調整。

　　生起的覺知，高于並超越「想」(思考)的過程。它能引導我們不再受到「想」愚弄。(以「想」作爲工具 如實觀察每件事物

　　問：當您教導「觀」的價值時，您是指坐著想特殊的主題――例如身體的叁十二個部位嗎？

　　答：當心真的不動時，那並不重要。當定被正確地建立時，觀察的所緣就變得很明顯。當觀是「正確的」時，就沒有「對」與「錯」，「好」與「壞」的分別，連類似的東西都沒有。你不會坐在那裏想：「哦！這個象那個，那個象這個……」。那是粗的觀的形式。

　　禅定的觀不只是「想」，而是我們所謂的「靜觀」(contemplation in silence)。在日常生活中我們透過比較，小心地思考存在的真實本質，這雖然是種粗的觀察，不過它能帶來真實的事物。

　　問：然而當您說觀身與心時，我們事實上是用「想」的嗎？「想」能産生真實的智慧嗎？這是「觀」嗎？

　　答：剛開始我們需要用「想」的，之後就會超越它。雖然我們需要從二元的思考開始，但當真的開始「觀」時，二元的思考就會停止。最後，一切的思慮都會停止。

　　問：您說要有足夠的定才能觀。要怎樣的定才夠呢？

　　答：到足以讓心安住的程度即可。

　　問：您的意思是安住于當下，別想過去與未來嗎？

　　答：若你能如實了解過去與未來，則想這些事也沒錯，但你不可執著它們。以平常心對待它們——不要執著。若你能了解「想」就是「想」，那就是智慧。不要信任它們！覺知一切生起的事物終將消滅。

　　只要如實地觀察每件事——它就是心，心就是心，它本身不是任何東西或任何人。快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦——它就只是它。當你了解這一點時，就可以不再疑惑。

　　以「覺知」引導「想」 並生起智慧

　　問：真正的「觀」和「想」一樣嗎？

　　答：我們以「想」作爲工具，但使用它時生起的覺知，高于並超越「想」的過程。它能引導我們不再受到「想」的愚弄，你認出一切「想」都只是心的活動，而覺性則是不生不滅的。你認爲這一切被稱爲「心」的活動是什麼呢？我們所談論的心——一切活動，只是世俗之心，它根本不是真實的心。真實是如是，它是不生不滅的。

　　不過，只是藉由談論這些事而想了解它們，是沒有用的。我們需要真的深入思惟無常、苦與無我，換句話說，要以「想」去觀察世俗谛的本質，有此得到的結果就是智慧。若它是真實的智慧，則一切就都完成與結束了——見到空性。雖然也許還有「想」，但它是空的，你不會再受它影響。

　　解脫道的「觀」 不同與世俗的「想」

　　問：我們如何到達這個真心的階段？

　　答：當然！你現在是和你既有的心在一起。了解一切生起的事物都是不確定的，沒有任何事物是穩定或真實的。看清它，並了解一切都是空的，沒有什麼可以執著。

　　當你如實了解心中生起的事物時，就無須再使用「想」了，你對于這些事將不再有任何疑惑。

　　談到「真心」，可以用另一個方法來幫助了解。我們爲了學習而設名言，但事實上，本質並未因而改變，它還是它。例如，坐在樓下這石頭地板上，地板是基礎——它並未移動或去任何地方。上面的樓房是在這基礎之上生起的。樓房就如心中所見的一切事物——色、受、想、行，它們不如我們想像得一樣存在，它們只是世俗的心。它們生起後就滅去，並無固定不變的實體。

　　經上有則關于舍利弗尊者在允許某位比丘修頭陀行之前，考驗那位比丘的故事。舍利佛問這比丘：「佛陀死後會如何？」他會怎樣回答。這名比丘答道：「色、受、想、行、識，有生就有滅。」于是舍利弗便讓他通過。

　　不過，修行不只是談論生與滅，你必須親自看見它。當坐著時，只要如實觀察正在發生的事即可，別追逐任何事。「觀」並非意指陷入「想」中，解脫道的「觀」不同于世俗的「想」。除非正確了解「觀」的意義，否則想得愈多，只會愈困惑。

　　我們積極長養正念，就是因爲要看清楚正在發生的事。我們必須了解內心的過程，只要保持正念與了解，則一切都在我們的掌握之中。你們知道覺悟解脫道者，爲何永遠都不會表現憤怒或疑惑嗎？因爲造成這些生起的因以不存在，它們還能從哪裏冒出來呢？正念已涵蓋一切了。

　　五蘊之外 沒有任何東西

　　問：你所說的這顆心就是「本心」嗎？

　　答：你是什麼意思？

　　問：你似乎是說在世俗的身心(五蘊)之外還有個東西。有這樣的東西嗎？你怎麼稱呼它？

　　答：根本沒有任何東西，我們不稱它爲 「任何東西」——它就是那樣存在！一切都放下。甚至連覺性也不屬于任何人所有，因此連它也要放下！意識不是獨立的個體、衆生、自我或他人，因此，放下它——放下一切！沒有任何值得渴愛的事！一切都只是麻煩的包袱。當你如此清楚看見時，就能放下一切。

　　問：我們不能稱它爲「本心」嗎？

　　答：若你堅持的話，仍可以如此稱呼它。你可以稱呼它爲任何你喜歡的名字，因爲那只是世俗谛。但必須正確了解這點，這非常重要。若我們不利用世俗谛，就沒有任何文字或概念可以來思考真谛——法。了解這點非常重要。

　　只要堅持放下並覺知 就能達到「本心」

　　問：在您所說的這個階段需要何種程度的定？它需要何種特質的正念？

　　答：你無須那樣想，若未有足夠的輕安，就完全無法處理這些問題。你需要足夠的穩定與專注，去覺知正在發生的事——足以生起清明與了解的程度。

　　如此發問顯示出你仍在疑惑中。你需要足夠的定心，才能對正在做的事不再有疑惑，不陷入其中。若你有修行，便能了解這些事。你愈是持續如此發問，就會愈感到困惑。若這談話能幫助你思惟(觀)，那就沒有問題，但它無法爲你顯示事物的實相。你無法因爲別人告訴你而了解這個「法」，你必須親自體會——智者自知①。

　　若你「擁有」我們所談的這種了解的本質，那麼你的責任就已完成——你無須再「做」任何事。若依然有事要做，你就去做，那是你的責任。

　　只要堅持放下一切，並覺知你正在做什麼即可，無須一直查核自己，擔心「多少禅定」之類的事——它總是會恰如其分。在修行中無論生起什麼，都隨它去，覺知一切都是不確定的，是無常的。記住這點！一切都是不確定的，放下這一切。這條路將帶你回到源頭――到達你的「本心」。

　　[注釋]

　　①「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特質之一，經上列舉佛法的特質：「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知。」「智者自知」意指智者當各各自知：「我修道，我證果，我證滅。」出世間法當于智者自己心中，由實證而得見。