..續本文上一頁物！爲何我們必須構設這些東西？因爲它們並非真的存在。

　　類似「僧侶」與「在家人」的概念，也是約定俗成的，我們創造它們，因爲它們並非真的存在。這就如一個空盤子——你可以放任何想放的東西，因爲它是空的，這是世俗谛的本質。男人與女人都只是世俗的概念，和我們周遭一切事物相同。

　　心不再被世間苦難拖累　修行便結束了

　　若你了解世俗的真相，就可以得到平靜。但若你們相信人、生物、「我的」、「他們的」等是不變的實體，則無可避免地會爲它們哭或笑。若將這些東西當作我們的，就永遠會有痛苦，這是邪見。

　　我們都迷失在世俗谛中，所以，比丘們會在葬禮中唱頌「諸行無常，是生滅法。」因爲那是實相。有任何東西是出生之後不會消滅的嗎？人出生之後就會死亡，情緒生起後就會消退。你們曾看過有人連哭叁、四年的嗎？你們可能看過有人頂多哭一整夜，然後眼淚就流幹了。

　　「生滅滅已，寂滅爲樂。」偈誦是如此說的。若我們了解有爲法，並因而止息他它們，那就是最大的快樂。這是真正的功德，讓有爲法止息，止息「衆生」的重擔，超越這些事之後，人就能看見無爲法。這表示無論發生什麼事，心都不會對它造作，沒有任何事能讓心失去平衡。你還能期待什麼？這就是終點與結束。

　　佛陀教導事物的實相，我們供養與聞法的目的，就是爲了追尋與了解這個。若我們了解，就無須去研究觀禅，它自己會發生。「止」與「觀」的生起，和其它因緣法一樣，都有其因緣。覺知的心超越這些事，已達到修行的頂點。

　　我們的修行、探索，就是爲了超越痛苦。當「取」結束時，「有」的狀態就跟著結束；當「有」的狀態結束時，就不再有「生」與「死」。當事情順利時，心不欣喜；當事情不順利時，心也不悲傷。心不再被世間的苦難所拖累，因此修行便結束了。這是佛陀教導的根本原則。

　　佛陀教導「法」，是要讓人使用的，甚至當人臨終時，也有「寂滅爲樂」的教導。但我們缺不平息有爲法，相反地還執著它們，並爲其哭泣，就這樣迷失在有爲法之中。天堂、地獄與涅槃，都是在這裏找到。

　　佛陀的一切教法　都和心有關

　　人們通常對世俗谛無知，認爲事物都依其自性而存在。當書上說，樹、山、河等都是「無執受行」時，這就是將事情簡化，因爲它們無關痛苦——如同世間根本沒有痛苦。

　　這只是「法」的表皮，若根據勝義谛來解釋，就會了解這些都是人的貪欲在作祟。當人們會爲了一根細針而打小孩時，你怎麼能說事物無力造成事件，說它們是「無執受」的？無論是個盤子、杯子或一塊木板——心緣取這一切事物，只要看看若有人將其中一樣砸碎會發生什麼事，你就知道了，一切事物都可能如此影響我們。完全覺知這些事是我們的修行，審視那些有爲與無爲、執受與非執受的事。

　　誠如佛陀所說，這是「外在教法」的一部分。有次佛陀在一座樹林裏，他拾起一把樹葉問比丘們：「比丘們，我手上的樹葉和森林裏的落葉相比，何者較多？」

　　比丘們回答：「世尊手上的樹葉比較少，森林裏的落葉顯然比較多。」佛陀便說：

　　同樣地，比丘們！如來的全部教法很淵博。但他知道的許多事和事物的本質無關，它們和離苦之道並非直接相關。「法」有許多面向，但佛陀真正希望你們做的，是去解脫痛苦，去探索事情，放下對色、受、想、行、識等五蘊的貪愛與執著。停止執著這些事，你們就能解脫痛苦。

　　這些教導就如佛陀手上的樹葉，你並不需要很多，只要一些就夠了。至于其他的部分，無須杞人憂天。就如廣袤的大地充滿青草、土壤、高山與森林，上面並不乏岩石與卵石，但這些岩石全部加起來，也不及一顆寶石的價值。

　　佛陀的「法」就像這樣，你並不需要很多，一切外在教法，其實都和心有關。無論你研究叁藏、阿毗達磨或任何東西，別忘了它來自何處。

　　最好禅修的地方 就在你心裏

　　談到修行，你真正唯一需要的是由誠實與正直開始，無須大費周章。你可能未研究過叁藏，但還是認得出貪、嗔、癡，不是嗎？你從哪裏學習這些事？必須讀叁藏或阿毗達磨才會知道貪、嗔、癡嗎？那些事早就存在你的心裏，無須去書裏找尋它們，佛法就是爲了探索與斷除這些事。

　　讓覺知從你的心中自然散發出來，你就會正確地修行。若你想看火車，就去中央車站，無須沿著北線、南線、東線與西線遊遍全程，去看所有的火車。若你想看每輛火車，那最好在大中央車站等。那是一切火車的終點站。

　　有些人對我說：「我很想修行，但不知如何做。我不適合研究經典，我老了，記不住東西。」只要看這裏，就在「中央車站」，貪、嗔、癡都在這裏生起。只要坐在這裏，就會看見一切生起，就在此修行，因爲你就被困在這裏。世俗法在此生起，「法」也在此生起，任何地方都能修行佛法。

　　很早以前，我因不知如何修行，一直害怕自己修錯了，故而四處行腳找尋老師。我經常從一山到另一山，從這地方到另一個地方，直到停下來省察爲止。現在，我了解我在做什麼。我過去一定很笨，因爲當我四處行腳找地方禅修時，並不了解最好的地方就在我的心裏。

　　一切你想要的禅定，都在你的心裏，所以，佛陀要說：「智者自知。」以前我讀過這些文字，但當時並不了解其義。我四處行腳尋找地方禅修，最後在即將力竭而死時才停下來，那時才發現正在尋找的東西，就在我的心裏。因此，現在我才能告訴你們這點。

　　愈忽視修行 心愈往下沈淪

　　有些人可能會說你們無法在家修行，因那裏有太多障礙。果真如此，那麼連吃飯、喝水都可能會變成障礙。若吃飯是修行的障礙，那就不要吃！有些人可能會說，身爲在家人無法修行，因周圍太擁擠了。若你住在擁擠的地方，就觀察那個擁擠，你能使它開闊。心已被擁擠迷惑，因此訓練它覺知擁擠的實相。

　　你愈忽視修行，就愈不重視上寺院聞法，心就愈向下沈淪，像只青蛙進洞。有人拿鈎子來，青蛙就完了，它們毫無機會，只能坐以待斃。因此，別讓自己鑽進牛角尖——有人可能拿鈎子把你鈎上來。

　　在家裏被兒孫煩擾，你甚至比青蛙還慘！你不知如何脫離這些事。面臨老、病、死，你該怎麼辦？這些都是來抓你的鈎子，你能逃到哪裏去？

　　全神貫注在子女、親屬與財産上，這就是我們內心所處的困境，不知如何放下它們，沒有戒或慧的幫助是無法解脫的。當色、受、想、行、識造成痛苦時，你總是被困在其中。這痛苦爲何會生起？若不觀察，你永遠不會知道。若快樂生起，你只會陷入在其中而沾沾自喜，不會問這快樂從何而來。

　　在任何地方皆可修行 因爲心總跟著你

　　因此，改變你的了解，便可在任何地方修行，因爲心總是跟著你。坐著時若有好的想法，清楚覺知它們；若有壞的想法，也清楚覺知。躺著時也是如此，只要觀察自己的心。

　　佛陀的教法告訴我們，要觀察自己，別追求時尚與迷信，所以他說：

　　戒帶來幸福，戒帶來財富，戒帶來涅槃。因此，要持戒清淨。②

　　「戒」是指我們的行爲，善有善報，惡有惡報。別期待天神會爲你做什麼，或天使與護法神會保護你，或吉時吉日會幫助你。這些事都是不真實的，因此別相信它們，若相信就會痛苦。你會一直等待良辰吉日，或天使與護法神的幫助，你只會痛苦。觀察自己的身與口，觀察自己的業。做善事，就會有善報；做壞事，則會有惡果。

　　若你了解，善與惡、對與錯都存在你心裏，就不必去其他地方找尋它們，只要在它們生起的地方尋找即可。若在這裏掉東西，就得在這裏找回來。即使你一開始找不到它們，仍得持續在遺失的地方尋找，但通常我們在這裏遺失，卻到別處尋找，何時才找得到呢？善行與惡行都存在你們的心裏，只要持續在那裏尋找，有天一定會看得到。

　　衆生都依自己的業而活，什麼是「業」？人們太容易受騙了，若你做壞事，他們說魔王(yama)就會就會將它記在簿子上，當你到達那裏時，他便拿出簿子審問你。你害怕死後的魔王，卻不知道魔王就在自己心裏。若你做壞事，即使是獨自偷偷摸摸地做，魔王也都知道並把它記下來。你可能做得很隱秘，完全沒被人看見，但「你」看見了，不是嗎？魔王統統都看見了，絲毫沒有遺漏。

　　你們有人偷過東西嗎？我們之中可能有少數人做過賊。我們都知道自己的意圖，行惡就會有惡果，行善則會有善報，你無處可躲。即使別人沒看見，你也一定看得到自己，即使躲進深洞裏，你還是找得到自己。你不可能犯下惡行，卻能僥幸逃得過惡果。

　　同樣地，你爲何不看看自己的清淨行爲呢？平靜與激動、解脫與束縛，你全都看見，我們清楚看見這一切。在佛教中，一定要清楚地覺知自己的一切行爲。我們不會如婆羅門，進到你家裏說：「願你健康快樂，願你長壽。」佛陀不會如此說。疾病如何能說一說就消除呢？

　　佛陀對待疾病的方式是說：「在你生病之前，發生過什麼事？是什麼導致你生病？」然後，你告訴他事情的經過。「哦！它就是如此，是嗎？服這貼藥試試看。」若那貼藥無效，他就會開另外一帖。這方法很可靠，完全合乎科學。

　　至于婆羅門，他們只是在你的手腕上綁一條線，然後說：「好，要幸福，要健康！在我離開後，你就立即起身，去吃頓豐盛的大餐。」無論你付他們多少錢，病還是不會好，因爲他們的方法沒有科學的基礎，但人們就喜歡相信這一套。

　　了解一切都是有爲法 就能自在

　　一切事物只是如實存在，它們本身並不會造成痛苦。就如一根尖刺，它會讓你痛苦嗎？不，它只是一根刺，不會招惹任何人，但若你站到它上面，就會痛苦。

　　刺只管自己的事，它不會傷害人，那是因爲我們自己，所以才會有痛苦。色、受、想、行、識——世上的一切事物都只是如實存在，是我們去找它們的碴兒，若打它們，它們就會回擊我們；若不理會，它們並不會防礙任何人，只有狂妄的醉漢才會找它們的麻煩。

　　你若認爲「我很好」、「我很壞」、「我很棒」或「我很差」，那都是錯誤的想法，若能了解這些想法都只是各種有爲法，那當別人說「好」或「壞」時，你可以很自在。只要你還將它們看成「我」和「你」，就會如有大黃蜂嗡嗡地飛來叮你，大黃蜂來自它們的叁個窩——身見、疑或戒禁取③。

　　佛陀只帶你到解脫道的起點 其他的必須靠自己

　　一旦深入觀察世俗谛與有爲法的真實本質，「我慢」就無法獲勝。其他人的父母就如自己的父母，子女就如自己的子女；看其他人痛苦，就像是自己痛苦。如此一來，我們就能和未來佛面對面，它並不是那麼困難。所有人都是同舟一命，然後天下就會太平。若你想等到未來佛彌勒尊者降世，那就別修行，你大概可以一直混到看見他(約五十六億七千萬年後)，但他可沒那麼瘋狂，會收這種人做弟子！

　　許多人就只會懷疑，若對自己不再懷疑，則無論別人怎麼說你，都不會在乎，因爲你的心已放下，它是平靜的。平息了有爲法，你不再執著修行的形式——那老師差勁、那地方不好、這是對的、那是錯的。沒有這些事，這些想法都被消彌了，你和未來佛面對面。那些只會合掌祈求的人，永遠到不了那裏。

　　這就是修行。佛陀只帶領你到解脫道的起點，「如來只是指出道路」。以我而言，他只教導這麼多——就如我教你們的——其他的全靠我自己。我只能帶領你們到解脫道的起點，現在，就看你們的了。

　　〔注釋〕

　　①教導(pariyatti)：學習、教法與聖典，是指佛教的理論層面。此字通常和另兩個佛教層面有關——行道(patipatti)與通達(pativedka)。因此，順序是學習→行道→通達。

　　②這是傳統受戒尾聲，以巴利語說的句子。

　　③身見(sakkayaditthi)、疑(viccikiccha)與戒禁取(silabbataparamasa)是十結(samyojana)中的前叁結，是將心綁在生死輪回中的煩惱，斷除這叁結即名爲「入流」——四沙門果中的初果。

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第十五章 趨向無爲》全文閱讀結束。