..續本文上一頁痛苦的因，彷佛四處在尋找它。人們心裏想追求快樂，但他們的心卻製造許多痛苦。只要如此觀察就夠了，它之所以存在，是因爲不知道苦。我們不知道苦，不知道苦因、苦滅，以及滅苦之道。就是因爲如此，人們才會那樣做。

　　這些人都有邪見，卻不認爲這是邪見。一切會造成痛苦的說法、信念或作法都是邪見，若不是邪見，就不會造成痛苦，我們也完全不會執著快樂、痛苦或任何情況，而會讓事情如流水般順其自然，我們不會去控製它，只會讓它順著自然的路徑流動。

　　法流就像這樣，但無明的心流卻試圖在邪見的形式下抗拒「法」。它雖然四處流動，能到處指出他人的邪見，卻看不見自己的邪見。這點值得深入探討。

　　多數人都還被困在痛苦中，在輪回中流浪。若出現疾病或疼痛，只會想到如何消除它，希望它盡快停止，而不會認爲這是諸行的正常方式。人們無法接受身體的變化，想盡辦法要消除身體的病痛，然而最後還是輸了，無法打敗實相。一切終歸壞滅，這是人們所不願正視的。

　　見法、知法、修法、正法 才能放下重擔

　　修行最殊勝的事，就是領悟「法」。爲何佛陀必須要長養一切德行④呢？如此他才可能領悟「法」，並讓其他人也都能見法、知法、修法與證法——如此一來，他們才能放下重擔。

　　快樂與痛苦的生起，都一定要有個自我，要有「我」和「我的」的表象。若這些事一生起，心立即趨向勝義，就能去除表象，除去對那些事物的喜歡、厭惡與執著。就如遺失珍愛的東西，當重新找到它時，我們的不安就會消失。當培養「法」的修行，而達到「法」、見到「法」後，每次一遇到問題，我們就能立即當下解決問題，它完全消失、放下、解脫。

　　我們爲何仍無法到達、放下？那是因爲未清楚地看見過患，我們的認識是有缺陷的。若佛陀和阿羅漢弟子們一樣清楚地知道，就一定會放下，而問題也會毫無困難地完全解決。

　　當你的耳朵聽到聲音時，就讓它們做自己的工作；當眼見色而執行功能時，就讓它們如此做；當鼻嗅香時，讓它做自己的工作；當身觸受時，讓它執行其自然功能。若我們只讓感官執行其自然功能，問題怎麼會發生？根本不會有問題。

　　同樣地，那些屬于表象的事物，就讓它們歸于表象，並認出何者爲勝義。只要做個「覺知者」，覺知而不固著，覺知並讓事物回歸自然。

　　要覺知「法」，你們必須以此方式覺知，換句話說，以超越痛苦的方式覺知。這種知識很重要：覺知如何做事、如何使用工具，以及覺知一切世上各種科學，都有它們的位置，但那並非最高的知識。必須以我在此所解釋的方式去覺知「法」，無須先知道太多，對于「法」的修行者而言，只要這樣就夠了——覺知，然後放下。

　　你知道，這並非說必須死後才能超越痛苦，因爲你知道如何解決問題。你知道表象和勝義，就在此修行，就在此生覺悟。

　　當我們堅持自己是對的 便已走入邪見

　　你可能會好奇：「爲何阿姜一直說這個？」除了實相之外，我還能教什麼？但雖然它是實相，也不要緊抓著它！若你們盲目地執著它，它就會變成謬誤。這就如抓住一只狗的腳，若你不放手，狗就會團團轉，並且咬你。

　　試試看，若不放手，你一定會被咬。表象的世界也是如此，我們依照世俗法生活，若將它們抓得太緊，它們就會帶來痛苦。只要放手，讓事情過去。

　　當我們堅持自己一定是對，因而拒絕對其他任何事或人開放時，就是走錯了，已走入邪見。當痛苦生起時，它從哪裏生起？就從邪見生起。

　　因此我說「要空，不要執著」。「對」只是另一個假說，只要讓它通過；「錯」則是另一個表象，只要隨它去。若你覺得自己是對的，而別人卻說你錯，別爭辯，只要放下，一旦覺知就放下，這是正道。

　　通常情況並非如此，人們彼此互不相讓，那就是爲何有些人，甚至連修行人，都無法覺知自己的原因。他們可能會說些愚不可及的話，卻自以爲很聰明，或說些讓別人聽不下去的蠢話，而自以爲比別人更聰明。有些人連「法」都聽不進去，卻自以爲很精明，自己才是對的，他們只是在宣稱自己的愚蠢罷了！

　　任何漠視無常的言語 皆非智者之言

　　所以，智者說：「任何漠視無常的言語，皆非智者之言。而是愚者之言。那是困惑之言，是不知、痛苦即將在那裏生起的人所說。」例如，假設你明天決定去曼谷，有人問你：「你明天要去曼谷嗎？」你回答：「我想去曼谷。若無耽擱，我可能會去。」這就稱爲心中有「法」的言語，是心存無常之言，有考慮到實相——世間短暫與不確定的本質。你不會脫扣就說：「是的，我明天一定會去。」

　　不只于此，修行變得愈來愈細微。若你未看見「法」，明明是錯的，卻可能自以爲對。其實字字句句都偏離實相。簡單來說，我們所說或所做的任何事，凡是會造成痛苦的，就應被視爲邪見，那是愚癡與無明。

　　大多數的修行人並不如此思惟，凡喜歡的就認爲是對，他們只相信自己。若收到一個禮物、一個頭銜、一次晉升或一句贊美，就認爲很棒，並因而驕傲與自大。他們不會思惟：「我是誰？這個好是好在哪裏？它來自何處？別人也是同樣的嗎？」

　　學習在當下 解決自己的問題

　　佛陀教導我們，應以平常心處事。若不認真考慮這一點，愚癡仍會深埋在我們心底——我們依然會被財富、地位與名聲所蒙蔽。我們由于它們而變成另一個人：認爲自己比以前更好，自己是特別的。

　　事實上，人其實並沒有什麼，無論我們怎樣，都只是表象。人移除表象，看見勝義，就會了解那裏並沒有任何東西。只有普遍的特征——開始時出生，中間變化，最後滅去。若看見這點，問題就不會生起，我們就會知足與平靜。

　　只有當我們如五比丘一樣思考時，麻煩才會生起。他們起先遵從老師的教導，當老師改變修行時，卻無法了解他。他們認定佛陀已放棄，且回複放縱。我們可能也會如此做，執著舊方式，並認爲只有自己才對。

　　因此我說：修行，同時也要觀察修行的結果，特別是在你拒絕遵循老師或教法，雙方有沖突時。無沖突時，事情都很順暢；在有沖突與不順暢時，你就製造出自我，並讓事情僵化，執著己見，這是「見慢」(ditthimana)。即使是對的事，若執著它，拒絕對任何人讓步，那它也會變成錯的。固執正確只是生起自我，而沒有放下。

　　這點帶給人很多麻煩，除了那些了解的修行人之外。若能了解，且是個機敏的行者，你們的反應是即時的，二話不說就放下。執著一生起，便立即放下，能迫使心當下就放下。

　　你們必須了解這兩種功能的運作：執著與抗拒執著。你們每經曆一次法塵，就應觀察這兩種功能的運作。只要看著它們，經常如此思惟與修行，執著就會減輕，變得愈來愈少。正見增長，邪見逐漸消退；執著減少，不執著會生起，對每個人而言都是如此。

　　請深思這點，學習在當下解決自己的問題。

　　〔注釋〕

　　①五比丘是佛陀成道後，初轉*輪所度化的五位弟子——憍陳如、跋提迦、衛跋、摩诃那摩、阿說示。他們原是淨飯王選出隨侍悉達多太子學道的人，與太子共修苦行。悉達多以六年苦行未能達到解脫，所以放棄苦行，追求中道，接受牧女乳粥的供養。憍陳如等人以爲悉達多退失道心，遂離開他而赴鹿野苑苦行林繼續苦修。悉達多成道後，因念此五人當先度說，故至鹿野苑爲說四聖谛、八正道等法。五人最終放棄苦行，追隨佛陀出家，佛教僧團于焉成立。

　　②「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」，這些偈誦是早課的一部分。

　　③勝義(paramattha)，又作第一義、真實，是指事物基于其各自的自性而存在之法，是最終存在而不可再分解的單位，由親身體驗、如實地分析而知見的究竟法。如「男人」、「女人」看似實有(世俗谛)，其實只是由無常的名、色過程所組成的現象，無一可以執取(勝義谛)。

　　④一切德行是指十波羅蜜，參見第七章注①。

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第十四章 勝義》全文閱讀結束。