第十五章　趨向無爲

　　聞法的要點是，首先是對還不了解的事，建立起一些了解，澄清它們；其次，是增進對已了解事物的領會。

　　我們必須依賴「法」的開示來增進了解，關鍵因素即是聆聽，心是重要的元素，它能認知好壞與對錯。若失去正念一分鍾，我們就是瘋狂了一分鍾；若失去正念半小時，我們就是瘋狂了半小時。心失去正念多久，我們就是瘋狂了多久，那就是爲何聞法時要特別注意的原因。

　　學習「法」的目的 是爲了止息痛苦

　　世上一切衆生都難逃痛苦的折磨，學習「法」的目的就是爲了徹底消滅痛苦。

　　痛苦之所以會生起，是因爲我們並未真正覺知它。無論我們任何嘗試透過意志力或財富去控製它，都不可能；唯有透過正念、正知，覺知它的實相，它才可能消失。這不只適用于出家人——比丘、比丘尼與沙彌，同時也適用于在家人，任何人只要覺知事物的實相，痛苦就會自動止息。

　　好與壞的狀態都是恒常的實相，「法」的意思就是「恒常展現自己」。混亂就維持它的混亂，平靜則維持它的平靜，好與壞都各自維持它們的情況，就如同熱水維持它的熱——它不會爲任何人改變，無論你是老活少，或是何種國籍，它都是熱的。

　　因此，「法」被定義成「維持它的情況」。在修行中，必須知道冷熱、對錯、好壞，例如若不知道善法，我們就不會去製造讓它們生起的因。

　　這就是「法」的修行。但有許多人研究、學習它、修行它，但卻不能于「法」相應，無法止息心中的不善因與動亂。只要熱的因還在，就無法避免那裏會有熱。同樣地，只要迷妄的因還在心裏，就無法避免它，因爲它就從這源頭生起，只要源頭未消除，迷妄就會再次生起。

　　每次做好事，善就會在心中生起，它是從因生起，這就名爲「善」。當了解因，我們就能創造它們，而果也自然隨之而至。但人們不常創造這正確的因，他們很想要善，然而卻不做好事，所得的都是惡果，讓心卷入痛苦之中。

　　人們現在都只想要錢，認爲只要得到足夠多的錢，一切就沒問題了。因此，他們將時間都花在找錢上，而不追求善。這就如想要肉，卻不使用鹽保存，而將肉放在屋裏，任其腐壞。那些想要金錢者，不只應知道如何賺錢，同時也要知道如何保管它。若你想要肉，不能買回來後就什麼都不管，它只會爛掉。

　　這種想法是錯誤的，錯誤思考的結果就是混亂與迷妄。佛陀教導「法」，好讓人能根據它來修行，進而知法、見法與正法與證法——讓心成爲「法」。當心成爲「法」時，就會達到快樂與知足。生死輪回存在這世間，而止息痛苦也同樣在這世間。

　　身體無法超越痛苦 心卻能超越渴愛與執著

　　因此，修行佛法就是爲了讓心超越痛苦。身體無法超越痛苦——一出生，它就得經曆老、病、死等苦，只有心能超越渴愛與執著。佛陀的一切教導①，就是到達這目的的善巧方便。

　　例如，佛陀教導的「有執受行」(upadinnaka sankhara)和「無執受行」(anupadinnaka sankhara)。「無執受行」通常定義成「無生物」——樹、山、河等；「有執受行」則定義成「有生物」——動物、人等。

　　多數學「法」者都將這視爲理所當然，但深入思考這件事，若省察人心如何著迷于色、聲、香、味、觸、法，就會了解其實沒有任何東西是無執受的。只要心中還有渴愛，所有事物都會變成「有執受行」。

　　只研究「法」而不修行，就無法覺知它的深刻意義。例如，我們可能認爲，講堂、桌子、板凳等都是無生物，是「無執受行」。我們只看到事物的一面，只要試著拿把鐵錘砸碎其中一些東西，就會知道它們是不是「有執受行」了！

　　那是心在執取桌子、椅子，以及一切屬于我們的東西，並照料它們。即使當杯子破掉時，它也會感到痛，因爲我們的心在乎那只杯子。無論是樹、山或任何事物，只要感覺是我們的，就會有個心在照料它們——它們自己的或別人的。這些都是「有執受行」。

　　身體也是如此，通常我們會說身體是「有執受行」，執取身體的心所就是「取」，心執取身體，並執取它是「我」與「我的」。

　　如同盲者無法想像顔色，無論看哪裏，他們都看不到顔色。被渴愛與愚癡障蔽的心就是如此，一切意義的所緣，如桌子、椅子、動物等一切事物，都成爲「有執受行」。若相信有個固定不變的自我，心就會貪著一切事物，一切自然的事物都變成「有執受行」，一直都有渴愛與執著。

　　只要心有執著 就無法從有爲的世間跳脫

　　佛陀說「有爲法」與「無爲法」。有爲法是無數的事物，包括物質的、大或小的，若心是在迷妄的影響下，它就會造作出這些事，將它們區分成好壞、長短、粗細等。爲何心會如此造作呢？因爲它不知道世俗谛、不知道有爲法。

　　不知道這些事，心就見不到「法」；一旦見不到「法」，心就充滿執著；只要心有執著，就無法從有爲的世間解脫。沒有解脫，就會有煩惱與生、老、病、死，即使在思想的過程中也是如此，這種心就稱爲「有爲法」。

　　「無爲法」是指心已見到「法」， 五蘊的實相是無常、苦與無我的。一切「我」、「我的」、「他們」或「他們的」概念，皆屬于世俗谛，它們即是一切有爲法。若知道有爲法的實相，就知道世俗法的實相；當知道有爲法「既非我，亦非我的」時，就能放下有爲法與世俗法。

　　當放下有爲法時，就能達到「法」，進入並了解「法」。當達到「法」時，就能清楚地覺知。覺知什麼？我們覺知只有有爲法與世俗法，沒有「我」、「我們」或「他們」，這就是如實覺知的智慧。

　　如此看事情，心就能超越它們，身體可能會老、病、死，但心能超越這些狀態。當心超越有爲法時，就能覺知無爲法。心變成無爲的——不再包含世間有爲的狀態，它不再受到世間法的製約，有爲法不能再汙染心，樂與苦都不再能影響它，沒有任何東西能影響心或改變它，心已跳出一切造作。了解有爲法與各種決意的真實本質，心就會變得自在。

　　這自在的心就稱爲「無爲法」，它超越造作影響的力量。若心不是真的知道有爲法與世俗法，就會被它們所左右，遇到好、壞、樂或苦，它都會一發不可收拾。

　　之所以如此，是因爲還有一個因在。這個因，就是相信身體(色)是「我」或「我的」；受是「我」或「我的」；想是「我」或「我的」；行是「我」或「我的」；識是「我」或「我的」。我見，是苦與樂，以及生、老、病、死等的源頭。這是世俗心，是有爲法，在世間因緣的牽引下輪回與變遷。

　　見法——看見事物的實相

　　若得到一些意外的收獲，我們的心便受到它的製約。那所緣驅使心進入愉悅的感覺中，但當它消失時，心便又回到痛苦中。心變成有爲法的奴隸、貪欲的奴隸。無論世間如何對它呈現，它都會隨之移動。這個心缺乏庇護，它對自己缺乏信心，還未得到自由，仍缺乏安定的基礎。

　　你可以省察，連一個小孩都能讓你生氣。連小孩都能蒙騙你——讓你哭、讓你笑、讓你做各種事，連老人都會受騙。有爲法一直引導迷妄的心，讓它做出無數的反應，諸如愛與恨、樂與苦等。它們如此引導我們，因爲我們被它們所奴役。我們是渴愛的奴隸，渴愛發號施令，我們只能服從。

　　我聽到人們抱怨：「噢，我真慘！早晚都得下田工作，沒時間待在家裏。每天中午我都得在烈日下工作，沒地方遮陰。若天氣變冷，我也不能待在家裏，一定得去工作。我被壓得幾乎快喘不過氣來了。」

　　若我問他們：「你們爲何不幹脆出家當比丘？」他們說：「我不能離開，我有責任在身。」渴愛將他們拉回來。有時當你正在犁地時，可能會急著解尿，你只好邊犁地邊解尿，就如水牛一樣！渴愛就是如此奴役著他們。

　　當我問：「事情進行得如何？你們還沒有時間來寺院嗎？」他們說：「啊！我真的抽不出身。」我不知道是什麼讓他們陷得如此深！這些都只是有爲法、假象。佛陀教導我們如實觀察這些表象，這就是見法——看見事物的實相。若你們真的看見這兩件事，就應抛開它們、放下它們。

　　無論你接收到什麼，它都沒有固定不變的實體。起初它似乎很好，但它終究會變壞。它讓你愛，也讓你恨；讓你笑，也讓你哭；它讓你隨它擺布。爲何會這樣？因爲心尚未調伏。

　　身心不斷生滅 處于持續變動的狀態

　　在先人時代，當人過世時，他們會邀請比丘們前來念誦無常偈：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。」一切有爲法都是無常的，身與心兩者都是無常的，它們無法維持固定與不變。

　　在這身體裏，有什麼東西不會改變？頭發、指甲、牙齒、皮膚，它們現在還和過去一樣嗎？心——它穩定嗎？想想僅僅在一天中，它就生滅了多少次？因此身與心不斷生滅，處于持續變動的狀態中。

　　你無法如實看見這些事的原因，因爲你一直都相信不實的事。就如被盲人帶領進入森林與灌木叢中，連他自己也看不見，又如何能安全地帶領你？

　　同樣地，我們的心被有爲法所蒙蔽，在追求快樂的過程中製造了痛苦，在追求輕松的過程中製造了困難，正好適得其反，然後我們就只會抱怨。我們創造了惡因，而如此做的原因，是因爲不知表象與有爲法的實相。

　　有爲法，包括「有執受行」與「無執受行」，都是無常的。修行時，「無執受行」並不存在，有什麼東西是「無執受行」呢？即使是你自己的馬桶，你可能覺得它是「無執受行」——試著教人用達錘子將它砸碎看看！他可能得去和警察辯解了。

　　心，緣取一切事物，甚至屎與尿。除了洞見實相者之外，沒有「無執受行」這東西。表象都是心構設出來的，我們爲何必須構設它們呢？因爲它們並非真的存在。

　　例如，假設某人想要爲他的土地製作地標，他可能會拿塊木頭或石頭放在地上，並稱它爲地標。只有在我們指定某件東西的特殊用途時，它才會變成地標。同樣地，我們「訂定」了城市、人、牛——一切事…

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