..續本文上一頁苦、樂兩端，造成我們輪回生死的心。

　　空經法師覺悟了實相，掌握修行的心要，就如人捉住了蜥蜴的尾巴。

　　對所有的人而言也是如此，只有這顆心最重要，所以要修心。那麼，我們要如何訓練它呢？藉由持續保持正念、正知，我們就能覺知心。這個「覺知者」超越心一步，它能覺知心的狀態，覺知「心就只是心」的人，即使「覺知者」。

　　「覺知者」在心之上，因此能照顧心，教導心覺知什麼是對、什麼是錯。最後每件事都會回到這顆攀緣的心上，若心陷入攀緣中，就會失去覺知，修行也將沒有結果。

　　因此，我們應訓練這顆心去聞法與培養「佛」，培養清楚而光明的覺知，它存在于一般心之上，並超越它，覺知內在發生的一切。所以，我們要以「佛」一字來禅修，如此才能覺知心內之心。只要觀察心的一切活動，無論好與壞，直到「覺知者」了解心就只是心，不是「我」或「人」爲止，這就稱爲「心隨觀」④。依此方式來看，我們就會了解，心是無常、苦與無我的。

　　我們可以歸納如下：心是認識有別于心的六塵者，「覺知者」如實覺知心與六塵兩者。我們必須經常使用正念來淨化心，衆生都有正念，甚至連貓捉老鼠，或狗吠某人時都有，這是種正念的形式，但它並非如法的正念。

　　衆生都有正念，但它有不同的層次，就如看東西有不同的層次一樣。例如，當我告訴人們觀身時，有些人說：「身體有什麼好觀的？每個人都可以看見它——頭發、指甲、牙齒與皮膚，我們早就看過了。那又怎樣？」

　　以「心眼」去看 身體裏的身體

　　人們就是如此。它們的確可以看見身體，但看到的是錯誤的，他們並未以「佛」或「覺知者」去看，只是以平常的方式看見身體，只看見它的外表。只看見身體並不夠，若只是如此會有麻煩，你們必須看見身體裏的身體，如此事情才會變得比較清楚。

　　只看身體，你們會被它愚弄，被它的外表給迷惑，未看見無常、苦與無我，貪欲⑤會生起，你會著迷于色、聲、香、味與觸。這種看見只是以世俗的肉眼看見，會讓你産生愛與恨，且有好惡的分別。

　　佛陀教導我們，必須以「心眼」去看，看見身體裏的身體。若你真的看進身體裏去……嗯！真的很惡心。今天的和昨天的東西都混在那裏，你分不清什麼是什麼。這樣看比用肉眼看清楚多了，瘋狂的肉眼只看它想看的東西，我們應以心眼、慧眼去觀。

　　這是能根除五蘊——色、受、想、行、識執著的修行，根除執著就是根除痛苦，痛苦就在這裏，在執著五蘊處生起。五蘊本身並非是苦，只有執著它們爲自我——那才是苦。

　　若透過禅修，看清這些事物的實相，痛苦就會像螺絲釘或螺栓一樣松開。當螺栓松開後，它就會退出來。心的松脫也是如此，它會放下，從善惡、名利與痛苦的迷執中退出。

　　若我們不知這些事物的實相，那就如隨時在絞緊螺絲釘，它變得越來越緊，直到摧毀你，讓你痛苦不堪爲止。當你覺知事物的實相時，就是在松開螺絲釘，以「法」的語言來說，我們稱此爲生起「厭離」。你變得厭倦事物，並放下對它們的迷戀。若能如此松開，就能等到平靜。

　　人們只有一個問題——執著的問題

　　人們只有一個問題——執著的問題。就因這件事，人們互相殘殺。一切問題，無論是個人、家庭或社會的問題都根源于此。其中沒有贏家，他們互相殘殺，但到頭來沒人得到任何東西。得失、毀譽、稱譏、苦樂——這些都是世間法，它們吞噬了世間衆生，是麻煩製造者，若不省察它們的真實本質，就會痛苦。

　　人們甚至爲了財産、地位或權力而殺人，爲什麼？因爲他們將這些事看得太重要了，他們被任命爲某個職位，如村長，就樂昏了頭，在被任命後，變得醉心于權力。若老朋友前來拜訪，他會說：「別常來這裏，現在的情況和以前大不相同了。」

　　佛陀教導我們要了解財産、地位、贊美與快樂的本質，當他們出現時，接受它們，但要順其自然，別被它們沖昏頭。若你無法真正了解這些事，就會受到權力、子女與親屬等的愚弄！若你清楚了解這些事，就會知道它們都是無常的「行」。若執著它們，它們就會變成煩惱。

　　人們剛出生時，只有「名」與「色」而已，之後我們才爲他加上「王先生」或「林小姐」等名稱，這是依據世俗法而爲。此外，還會有「上校」或「醫生」等頭銜。

　　若我們並非真的了解這些事，便會認爲它們是真實的，並執著它們；執著財産、地位、名稱與階級。若你有權力，就可頤指氣使：「將這人抓去處決，將那人抓去關起來。」階級帶來權力，「階級」一詞正是執著之所在。

　　只要人們得到階級，就開始發號施令；對或錯，全憑心情行事，因此一再犯同樣的錯誤，偏離真實的道路愈來愈遠，了解「法」的人不會如此表現。若你擁有財産與地位，就讓它們只是財産與地位，別讓它們成爲你或你的身分，只要善加利用來履行職責即可，然後就放下。你還是你，沒有改變。

　　培養內在的「戒法」才是真正護持佛教

　　佛陀就是希望我們如此了解事情，無論接收到什麼，心都不會對 它添油加醋。他們任命你爲市議員：「好的，我就是個市議員……但其實我不是。」他們任命你爲議長：「當然，我就是議長，但其實我不是。」無論他們如何對你，都只要：「好的，我是，但其實我不是。」

　　最後，我們到底是什麼？我們最後都一定會死，無論它們怎麼做，最後都相同。你能說什麼？若你能如此看事情，就能屹立不搖並真正知足，什麼都沒改變。

　　這是不被事情愚弄的方法，無論發生什麼事，一切都是諸行。沒有任何事能誘使如此的心去構設與攀緣，引誘它進入貪、嗔、癡之中。

　　這才是對佛教真正的護持，無論你是處于被支持者(僧伽)或支持者(在家衆)之中，請仔細思惟這點。培養你內在的「戒法」⑥，這是護持佛教最穩當的方式。以供養事物、臥具與醫藥來護持佛教也很好，不過這種供養只能達到佛教的表層而已。

　　樹有樹皮、邊材與心材，這叁部分缺一不可，心材依賴樹皮與邊材，邊材則依賴樹皮與心材，它們互相依賴而存在，就如同戒、定、慧的教法。戒讓你的身、口業保持正直，定令內心安住，慧則徹底了解一切諸行的本質。研究這個，修行這個，你就能以最深入的方式了解佛教。

　　若不了解這些事，你就會被財産、階級或接觸到的任何事物給愚弄。我們必須考慮讓自己的生活與教法一致，應省察這世上的一切衆生，都是整體的一部分，我們就如他們，他們就如我們。他們一如我們同樣擁有快樂與痛苦，並沒有任何不同。若我們能如此省察，平靜與了解將會生起，這是佛教的基礎。

　　[注釋]

　　①沙門(samana)：意譯息惡、息心，即出家求道者。阿姜查通常將它翻譯成「平靜的人」。

　　②六塵：六種感官所對之境，即色、聲、香、味、觸、法。

　　③智見(nanadassana)：洞察四聖谛的智慧與洞見。

　　④心隨觀(cittanupassana)：即四念處(身、受、心、法)之中的心念處。禅修者安住于心，就自己內心的情況持續思惟觀察，觀心是無常、苦、無我的，以破除心爲「我」的妄見。

　　⑤貪欲(kamacchanda)：愛欲、貪欲、五蓋之一。

　　⑥戒法(sila-dhamma)：泛指佛陀所製之律法，在個人的層面，系指「戒與實相(慧)」。

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第十一章 空經法師》全文閱讀結束。