第十二章　「不確定」——聖者的標准

　　曾有位西方比丘，是我的學生，每當他看見有泰國比丘與沙彌還俗時，他就會說：「噢，真遺憾！他們爲何要那麼做？爲何會有如此多泰國比丘與沙彌還俗？」他很震驚。它對件事感到難過，因爲他才剛進來與佛教接觸，這激發他下定決心成爲比丘，並心想自己永不還俗。但過了一段時間，有些西方比丘開始還俗，它也逐漸認爲還俗並沒什麼大不了。

　　當人們受到激發時，一切似乎都是正確與美好的。他們不會判斷自己的感覺，且並不真的了解修行，卻繼續前進，形成一種主觀的看法。而那些真正知道的人，心中都會有堅定不移的基礎——但不會吹噓。

　　厭煩清淨生活　便可能還俗

　　以我自己而已，當剛出家時，實際上並未做很多修行，但我很有信心。但我不知道是什麼原因，也許是與生俱來的吧！在雨安居結束時，和我一起去的比丘與沙彌都還俗了。我心想：「這些人是怎麼了？」但我不敢對他們說什麼，因爲我還不確定自己的感覺，我太激動了。

　　但在內心深處，我覺得他們都很愚蠢，「出家很困難，還俗卻很容易。這些家夥沒有大福德。他們認爲世間的方式比『法』的方式更有用。」我就是那麼想，但什麼都沒說，只是觀察我的心。

　　我看著和我同行的比丘們陸續還俗，有時他們會盛裝來到寺裏炫耀。我看著他們，心想他們瘋了，但他們卻自認爲看來很時髦。我覺得他們錯了，但我沒說，因我自己仍是個未定數，還不確定自己的信心能維持多久。

　　當我的朋友們全都還俗時，我斷絕一切關心，任何人的離開都與我無關。我拿起《別解脫戒本》①研讀，埋首于其中。不會再有人來煩我，並浪費我的時間，我專心于修行。我還是什麼都沒說，因爲覺得修行一輩子，也許七、八十甚至九十年，一直維持精進不懈與不放逸，似乎是件非常困難的事。

　　會出家的人就會出家，會還俗的人就會還俗，我冷眼旁觀一切，並不擔心自己會留下或離開。我看著朋友們離開，但我心裏覺得這些人都未看清楚。那西方比丘可能也是如此想，他看到人們出家的時間只是一個雨安居，覺得很難過。

　　之後，他達到一個我能稱爲……「厭煩」的階段，對清淨的生活感到厭煩。于是他放下了修行，最後還俗了。

　　「你爲何要還俗？」我問他，「以前時，當你看到泰國比丘還俗，你會說：『噢，真遺憾！多可悲，多可惜呀！』現在，輪到你自己想要還俗，爲何你現在不會覺得遺憾？」

　　他沒有回答，只是不好意思地咧嘴苦笑。

　　修心的困難　在于沒有衡量的標准

　　談到心的訓練，若你心中沒有親自「見證」，要找到一個好的標准並不容易。對于許多外在的事情，我們可以依賴別人的回饋。但談到「法」的標准，它在我們的能力範圍內嗎？我們已有「法」了嗎？我們的想法正確嗎？若它正確，我們能放下正確嗎？或仍執著于它？

　　這很重要，你們應持續思惟，直到能放下，不執著好與壞爲止，然後將這個也抛開。換句話說，你們應抛開一切，若一切皆空，那就無有剩余了。

　　因此，關于修心，我們有時可能會說它很簡單，但說是容易，去做卻很難，非常困難，難在它違背我們的欲望。有時事情有如神助，每件事都很好；無論想或說什麼，似乎都無往不利。然後，我們便執著那個好；不久後開始做錯，一切便都轉壞了。它就是難在這裏，沒有可供衡量的標准。

　　有人充滿信心，他們只有信而無慧，可能專精于定，但缺乏洞見。他們只看到事情的一面，且完全照著走，不知省察。這是盲目的信仰！在佛教中，這稱爲「信勝解」(saddha adhimokkha)，有信心固然很好，但那産生不出智慧。他們還不了解這點，而相信自己有智慧，因此看不到自己錯在哪裏。

　　依據「五力」　作爲衡量修行狀態的標准

　　因此，經中教導「五力」(panca bala)：信、精進、念、定、慧。「信」是深信；「精進」是勤勉的努力；「念」是憶持；「定」是心的專注；「慧」是遍知的智慧。別以爲「慧」只是智慧，它是包含一切的圓滿智慧。智者給了我們這五個項度，好讓我們可以檢視它們。首先，是作爲學習的對象；其次，是作爲衡量自己修行狀態的比較標准。

　　例如，「信」：我們是否確信，我們已發展出它了嗎？「精進」：我們夠精進嗎？精進的方法正確嗎？每個人都在精進，不過那是明智的嗎？「念」的情況也是如此，即使貓也有正念。當它看見老鼠時，就會有正念，眼睛會一直注視著老鼠。衆生，包括動物、罪犯與聖者在內，都有正念。「定」或心的專注，衆生也都有，在貓的正念中也有「定」。至于「慧」，貓也有，不過那不是像人一樣的寬廣智慧，那只是動物的覺知，它有足夠的「慧」能捕食老鼠。

　　這五項都被稱爲「力」。這五力從正見中生起了嗎？我們衡量正見的標准爲何？我們必須清楚地了解這點。

　　依據正見　作爲檢驗修行的標准

　　正見是對一切事物都是不確定的了解，因此佛陀和一切聖者們不會執著它們。他們是「執」而不「著」，不會將執取變成固著。一個不會演變成「有」的執，是不被貪欲汙染的執，不會尋求變成這個或那個，單純只是修行本身而已。

　　當你執著某件事時，事快樂或痛苦？若是快樂，你執著那快樂嗎？若是痛苦，你執著那痛苦嗎？

　　有些見解可以拿來作爲衡量修行更准確的原則。例如，相信自己比別人好，或和別人相同，或比別人笨，這些都是邪見。我們可能會覺得這樣，但也會以智慧加以覺知，覺知它們就只是生滅法。認爲我們比別人好是不正確的；認爲和別人一樣，也不正確；認爲比別人差，也是不正確的。

　　正見能斬斷這一切。若自認爲比別人好，驕傲就會生起，它就在那裏，但我們卻沒看見。若自認爲和別人一樣，就不會在適當的時機表示尊敬與謙虛。若自認爲比別人差，就會意氣消沈，相信自己不如人，或是命不好等。我們仍執著于五蘊，一切都只是「有」與「生」。

　　這是可用來衡量自己的標准。另外一種是：若遇到愉悅的經驗，我們便感到快樂；若遇到一個不好的經驗，便感到痛苦。我們能將喜歡與討厭的事，都看成具有相同的價值嗎？以此標准檢驗自己。在日常經驗中，當我們聽到某件喜歡或討厭的事情時，心情會跟著改變嗎？或心根本不爲所動呢？由此便可做個檢驗。只要覺知你自己，這就是你的見證者，別在貪欲強烈時做下任何決定。貪欲會讓我們自我膨脹，而想入非非，我們一定要很謹慎。

　　依據實相　作爲覺知的正確方式

　　有許多角度與觀點需要考慮，不過，正確的方式並非跟隨貪欲，而是實相。我們應同時覺知好與壞，覺知它們後，便放下。若放不下，我們就還「存在」，我們仍然「有」，我們仍然「是」，接著便會有後續的「有」與「生」。

　　因此佛陀說，只要評斷你自己，不要評斷別人，無論他們可能有多好或多壞。佛陀只是指出道路：「實相就是如此。」現在，我們的心是否如此呢？

　　例如，假設甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：「你偷了我的東西。」「我沒偷它們，我只是拿了它們。」因此，我們請求丙比丘仲裁。他應如何決斷？他必須要求犯戒比丘出席僧伽集會。「是的，我拿了，但並沒有偷。」或衡量其他規定，如波羅夷罪或僧殘罪②：「是的，我做了，但我不是故意的。」你如何能相信他的話呢？那太難捉摸了。若你無法相信它，就只能將罪過留給做者，它歸于他。

　　但你們應該知道，我們無法隱藏心中生起的事，不論是錯誤的或好的行爲，都無法掩蓋它們。不論行爲是善或惡，都無法藉由不理會來打發，因爲它們會自行揭發。它們隱藏自己、揭發自己，它們自顧自地存在，全都是自動的。事情就是如此運作。

　　不要試圖猜想或臆測這些事情，只要無明仍然存在，它們就不會結束。有位議長曾問我：「隆波！『阿那含』的心清淨了嗎？」③

　　「它只是部分清淨。」

　　「咦？阿那含已斷除貪欲，心怎麼還未清淨呢？」

　　「他可能已放下貪欲，但還殘留一些東西，不是嗎？還有無明。只要還有殘留，就是還有些東西存在。就如比丘的缽，有大、中、小型的大缽，還有大、中、小型的中缽，以及大、中、小型的小缽……無論缽多小，它還是個缽，對嗎？須陀洹、斯陀含、阿那含等的情況也是如此，他們都已斷除某些煩惱，但都只在各自的層面上。

　　至于還剩下什麼，那些聖者們看不見，若能看見，就都成爲阿羅漢。他們還看不見全部，所謂『無明』，就是沒有看見。若阿那含的心已完全通達，就不會只是阿那含，他會成爲正等正覺。只可惜，還是剩下了某些東西。」

　　「這顆心淨化了嗎？」「嗯，只到某種程度，還不到百分之百。」我還能怎麼回答呢？他說以後他會再來進一步問我。

　　你真的認爲　修行有這麼簡單嗎？

　　別放逸，佛陀告訴我們要警覺。在這修心的過程中，我也曾受過誘惑，去嘗試很多事，但它們卻似乎總像是迷了路一樣。它們是種浮誇的心態，一種自滿，它們是「見」與「慢」，要覺知這兩件事真不簡單。

　　曾有人爲了紀念母親而想出家，他抵達這間寺院，放下衣服，甚至未禮敬比丘，就開始在大廳前行禅……，來來回回，好像在炫耀一般。

　　我心想：「哦，也有像這樣的人！」這是盲信。他一定已做了類似要在日落前覺悟的決定，大概認爲這很容易。他目中無人，只是埋首行禅，仿佛那就是生命的全部。我什麼都沒說，只是讓他繼續做他的事，但我心想：「喂！年輕人，你真的認爲修行有這麼簡單嗎？」我不知他後來待了多久，我甚至認爲他沒有出家。

　　一旦心想到什麼事，我們每次都會將它傳送出去。我們不了解這只是心習慣性的造作，他會將自己僞裝成智慧，並在微小的細節上胡謅。這個心的造作似乎很聰明，若未好好覺察，我們可能會將它誤認爲智慧。但到了關鍵時刻，卻不是這麼一回事。當痛苦生起時，所謂的「智慧…

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第十二章「不確定」——聖者的標准》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…