第十叁章　甯靜的流水

　　坐在這裏 只是「名」與「色」

　　現在，請注意聽，別讓你的心再其它事情上攀緣。想像這種感覺：你正獨自坐在山上或森林裏的某個地方，坐在這裏有什麼呢？身與心，如此而已，只有這兩樣東西。

　　坐在這裏的這個軀殼裏所包含的一切，稱爲「身」，而此時此刻正在觀察與思考的，則是「心」，這兩者被稱爲「色」與「名」。

　　「名」是指無行色的一切思想與感覺，或受、想、行、識等四蘊，都是「名」，它們沒有行色。當眼睛看見行色時，行色就名爲「色」，而覺知則稱爲「名」，它們合起來即稱爲「色」與「名」，或「身」與「心」。

　　要了解此刻坐在這裏的只有身與心，我們卻將兩者混淆在一起。若你想要平靜，一定要知道它們的實相。在目前狀態下的心未經訓練，它是不淨與不明的，並不是清淨心。我們必須透過禅修，進一步訓練這顆心。

　　要增長禅定 無須將心封閉起來

　　有些人認爲，禅修是指以某種特別的方式打坐，但事實上，行、住、坐、臥都是禅修的工具，隨時都可以修行。「定」的字面意義是「心安住不動」，要增長禅定，無須將心封閉起來。有些人試圖藉由靜坐或完全不受幹擾來達到平靜，但那就如死了一般。修定，是爲了開發智慧與覺悟。

　　定是「心不動」或「心一境性」，它是固定在哪一點上？它是固定在平衡點上，那就是它的位置，人們卻試圖藉由讓心安靜來禅修。他們說：「我嘗試坐禅，但我的心連一分鍾也靜不下來。前一刻它跑到這邊，下一刻又跑到那邊，我如何讓它停止？」

　　你無須讓它停止，重點不在這裏，有移動的地方就生起覺悟。人們抱怨：「它跑開，我就將它拉回來；它再跑開，就再將它拉回來。」因此，他們就只是坐在那裏與心拉來拉去。

　　人們一直跟著感覺亂跑

　　他們認爲心在到處亂跑，但事實上它只是看起來好像在四處跑而已。例如，看看這間禅堂，你說：「哦，它好大！」事實上它移動也不大，它看起來是大或小，取決于你對它的認知。這間禅堂實際上就這尺寸，既不大也不小，但人們卻一直跟著感覺亂跑。

　　想得到內心平靜的禅修，首先你必須了解平靜是什麼，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你帶了支非常昂貴的筆到寺院來，假設在來此的途中，你將筆放在前面的口袋裏，但稍後拿出來放在其他地方，如後面的口袋。現在你摸前面的口袋……它不在那裏！你因爲誤解，對事實無知，而嚇了一跳，結果就是痛苦。你對于遺失的筆始終耿耿于懷，誤解造成痛苦。「真遺憾！那枝筆是我前幾天才剛買的，現在竟然掉了！」

　　但接著你又想起，「啊，對了！當我去洗手時，將它放入後面的口袋。」當記起這點時，雖然還未看到筆，你就感到好多了。你了解這點嗎？你已轉悲爲喜，不再爲筆而感到難過。你邊走邊摸後面的口袋，它就在那裏。心一直都在欺騙你，現在看見筆，難過就平複了。

　　這種平靜，來自于看見問題的的因或苦因(集谛)，一旦記起了筆就放在後面的口袋，苦就「止息」(滅谛)了。

　　壓抑煩惱 不能得到平靜

　　因此，爲了得到平靜，你必須思惟。人們通常所說的平靜，通常只是平定內心，而非平定煩惱。煩惱只是暫時被壓抑而已，就如同草被石頭壓住。若叁、四天後，將石頭挪開，不多久草就又長出來，草並未死，它只是被壓抑住而已。

　　坐禅的情況也是如此：心平定了，但煩惱並沒有。禅定帶來一種平靜，但它就如石頭壓住草一般，都只是暫時的。要得到真正的平靜，一定要開發智慧，智慧的平靜就如同將石頭放下，不再拿起它，就將它留在那裏。草再也無法長出來，這才是真正的平靜，將煩惱平定。

　　通常談到「慧」與「定」都認爲是兩件事，但它們本質上是同一件事。「慧」是「定」的動態作用，「定」則是「慧」的被動狀態，它們從相同的地方生起，但方向與作用不同。

　　就如這粒芒果，從青色的小芒果長得愈來愈大，直到成熟爲止，過程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。小的、大的與成熟的芒果，都是同一粒，但它的狀態在改變。在「法」的修行中，有種情況稱爲「定」，之後的情況則稱爲「慧」，但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。

　　任何情況下，在修行中，無論你從哪個角度來說，永遠都必須從心開始。你知道這顆心是什麼嗎？它是什麼？它在哪裏？沒人知道。我們只知道想去這裏或那裏，想要這個或那個，覺得好或不好，但心本身呢？好像永遠無法知道。

　　心是什麼？心無行色，接收好與壞各種法塵的那個東西稱爲「心」。這就如房子的主人，主人待在家裏不動，而客人前來拜訪，他們是接待訪客的人。是誰在接收法塵？誰在認知？誰放下法塵？是所謂的「心」。但人們看不見它，因此就胡思亂想。「心是什麼？它是腦袋嗎？」別如此混淆議題。

　　那麼，是誰在接收法塵？有些法塵它喜歡，有些則討厭，那是誰？有誰在喜歡與討厭嗎？當然有，但你看不見它。我們以爲它是自性，但它其實只是「名法」。

　　不想覺醒而只想平靜 永遠學不到東西

　　因此，要從安定內心開始修行，將覺知放在心中。若心覺醒，它就會平靜。有些人不想要覺醒，只想要平靜，一片空白的平靜，因此永遠學不到任何東西。若沒有「覺知者」，修行要建立在什麼基礎上呢？

　　若沒有長，就沒有短；若沒有對，就沒有錯。人們一直在學習，找尋善與惡，但對于超越善與惡的東西，則一無所知。他們只知道對與錯——「我只想得到對的東西，而不想知道關于錯的。我何必呢？」若你只想得到對的，不久之後它就會再度變錯；對會導致錯。他們學習長或短，但對于既不長也不短則一無所知。刀子有刀刃、刀背與刀柄，你能只拿起刀刃嗎？只拿起刀背或刀柄嗎？刀柄、刀背與刀刃都是同一把刀的一部分，當拿起刀子時，同時得到叁部分。

　　同樣地，若你拿起好，壞便會跟著來；若拿起快樂，痛苦便會跟著來。執著好而排斥壞，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。當然它也沒錯，你可以只拿這麼多，但若你執著好，壞便會隨之而來。這條道路的終點是迷妄，它並不好，若你不學習這點，就不可能解脫。

　　舉個簡單的例子。若你有小孩，假設你只想喜愛他們，而永遠沒有厭惡，這是個不懂人性者的想法。若只想喜愛，厭惡便會隨之而來。同樣地，人們研究「法」以開發智慧，因此很仔細地研究善與惡，然後在認識它們之後，他們做什麼呢？他們試圖執著善，惡便隨之而來。他們並未學習超越善惡之道，而這才是你應學習的。

　　這些人說「我要稱爲這個」或「我要成爲那個」，但他們從不說：「我不要成爲任何東西，因爲根本沒有一個『我』。」他們並未學習這個，他們只想要美好，得到它後，便在其中失去自己。然而，當事情變得太美好時，它就會開始變壞，最後人們只會在好壞之間來回擺蕩。

　　不想看見心的變化 怎可能增長智慧？

　　訓練心，直到它清淨爲止。你應修到多清淨呢？若心真的清淨，它就應超越善與惡，甚至超越清淨。它結束了，那才是修行結束的時候。只有當你能讓心超越快樂與痛苦的兩端時，才能得到真正的平靜，那才是真正的平靜。這是多數人永遠學不會的課題，他們永遠無法真的看見這點。

　　別以爲修心就是靜靜地坐著。有些人抱怨：「我無法禅修，我根本靜不下來。每次我一坐下，就會胡思亂想。我辦不到，我的惡業深重，應先消除惡業，然後再回來嘗試禅修。」當然，試試看吧！看你的惡業是否能被消除。

　　所謂「蓋」①，是我們必須學習的事。每次坐禅時，心很快就會跑開。我們跟著它，試圖帶它回來，且再次觀察它，然後它又跑開。這就是你應學習的！

　　多數的人拒絕從自然中學習功課，就如頑童拒絕做家庭作業般，不想看見心的變化，這樣怎麼看你增長智慧呢？我們必須如此這般和變化共處。當知道心一直在變化，這就是它的本質時，我們就會了解它。

　　假設你有只寵物猴，猴子就是沒有定型，喜歡四處跳躍、亂抓東西。現在，你在寺廟裏看見有只猴子，它也是活蹦亂跳，就如家裏的寵物猴一樣靜不下來。但它不會造成你的困擾，不是嗎？因爲你是了解猴子的人。

　　若我們了解猴子，就不會變成猴子；若你不了解猴子，自己就可能變成猴子！你了解嗎？看見它亂抓東西，你便尖叫：「喂，停止！」且因而生氣：「那只可惡的潑猴！」那你就是個不懂猴子的人。

　　懂猴子的人了解，家裏的猴子和寺裏的完全相同。你爲何要受它們影響而惱怒？當了解猴子是什麼樣子時，那就夠了，就能得到平靜。

　　覺知感受 即在修行「法」

　　平靜就是如此。我們必須覺知感受，有些感受令人高興，有些則令人討厭，但那並不重要，那是它們的事，就如同猴子。我們應了解感受，並知道如何放下它們。

　　感受是不確定的，是無常、苦與無我的。我們所感知的每件事都是如此，當眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受時，我們如同覺知猴子般覺知它們，如此一來，就能得到平靜。

　　這些事一定存在，若沒有感受，就無法增長智慧。對于真正用功的學生來說，愈多感受愈好。但許多禅修者卻畏懼感受，不想面對它們。這就如同頑童不想上學、不想聽老師的話，這些感受隨時都在教導我們，當我們覺知感受時，就是在修行「法」。了解感受中的平靜，就如同了解這裏的猴子，當了解猴子的本質時，你就不會再被它們所困擾。

　　「法」的修行並不遙遠 就在我們身邊

　　「法」的修行就是如此，它並不遙遠，就在我們身邊。「法」並不是關于高高在上天使之類的事，它就只和我們以及正在做的事有關。觀察自己，有時快樂或痛苦，有時舒適或難過，有時愛或恨，這就是「法」，你了解嗎？你必須去閱讀自己的經驗。

　　在能放下感受之前，必須先覺知它們。當了解感受是無常的時，它們就不會困擾你。一旦感受生起，只要對自己說：「嗯，這是不確定…

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