第十四章　勝義

　　當五比丘①放棄佛陀時，他將此視爲難得的機緣，因爲他將能毫無阻礙地繼續修行。五比丘放棄他，是因爲他們覺得他已松弛修行，回複放縱。從前他矢志苦行，無論吃飯、睡覺等，都嚴厲地折磨自己。但後來他發現如此的修行是無益的，過去是出于我慢與執著而修行，誤以世俗價值與自我爲實相。

　　例如，若有人爲了獲得贊譽而投入苦行，這種修行是「世俗發心」——爲了谄媚與名聲而修行。以此動機的修行，便是「誤以世俗之道爲實相」。

　　另一種修行方式名爲「誤以我見爲實相。」你只相信自己和自己的修行，無論別人如何說，你都堅持己見，這便稱爲「誤以我(見)爲實相」。

　　無論是以世俗或自我爲實相，都只是盲目地貪著。佛陀了解這點，並了解這種修行並不「如法」，不符合實相的修行，因此修行並無結果，仍未斷除煩惱。

　　然後，他重新思考所做過的一切努力，那些修行的結果是什麼？深入檢視，他了解其中充滿自我和世俗，其中並沒有「法」，沒有無我的洞見，沒有「空」或徹底放下。

　　仔細檢視情況之後，佛陀了解到，即使他向五比丘解釋這些事，他們也無法理解。那並非他能輕易傳達給他們的事，因爲他們還執迷于從前的修行方式和見解。佛陀了解他們會一直如此修行到死，也許甚至到餓死，仍一無所獲，因爲這種修行的發心是源自于世俗價值與我慢。

　　身體並非貪欲或煩惱的來源

　　在深入思考後，他了解正確的修行——正道，即心是心，身是身。身體不是貪欲或煩惱的來源，即使你摧毀身體，也無法將煩惱摧毀，甚至絕食、不睡覺，直到骨瘦如柴，也無法斷除煩惱。但五比丘對如此的方法深信不移，他們相信透過苦行定可斷除煩惱。

　　佛陀于是開始進食，飲食逐步恢複正常，並以更自然的方式修行。當五比丘看見佛陀改變修行時，便認爲他已放棄修行，重新耽著欲樂。佛陀的了悟已更上一層樓，超越了表象，但五比丘卻認爲他是在向下沈淪，放縱欲樂。苦行的觀念深植于五比丘的心裏，因爲佛陀過去就是如此教導與修行的，但現在佛陀已發現錯誤，並放棄它了。

　　當五比丘看見佛陀恢複正常修行時，他們離開了他。就如鳥兒飛離無法再提供足夠庇蔭的樹木，或魚兒遊離太小、太髒或太熱的水池，五比丘放棄了佛陀。

　　因此，現在佛陀可以專心思惟法義。他吃得更營養，且活得更自然；他讓心就只是心，身就只是身。他不過度勉強自己的修行，只要足以放松貪、嗔、癡的鉗製即可。

　　從前他行走于兩端，當快樂或喜愛生起時，他受誘惑而生起貪著，認同它而不願放下，因此被困在其中，這是種極端。另一種極端是，過去和五比丘在一起時所修的苦行。他稱這兩種極端爲「耽著欲樂」與「耽著苦行」。

　　佛陀過去就陷入在諸行中，他清楚了解這兩端皆非沙門之道。若執著它們，經常來回奔馳于兩端之間，將永遠無法成爲覺悟世間者。現在，佛陀將注意力放在心本身和訓練心上。

　　自然的一切過程，皆是根據支持它們的因緣在進行。例如，身體感受疼痛、疾病、燥熱與寒冷等，這些都是自然地發生，本身並無問題。事實上，是人們太過擔心自己的身體，是邪見，導致他們太過擔心與執著身體，而無法放下。

　　我們只是身體的客人

　　看看這間講堂，我們建造講堂，並宣稱它是我們的。但蜥蜴來住在這裏，老鼠與壁虎也來住在這裏，我們總是驅趕它們，因爲我們執著講堂是我們的，而非老鼠或蜥蜴的。

　　身體的疾病也是如此。我們將身體當作自己的家，是真正屬于我們的東西。若頭痛或胃痛，就會沮喪，而不希望有疼痛與痛苦。這些腳是「我們的」腳，手臂是「我們的」手臂，我們不希望它們受傷；這是「我們的」頭，我們不希望它出任何差錯。我們不惜任何代價，也要只好一切病痛與疾病。

　　這就是我們被愚弄並偏離實相的所在。我們只是身體的客人，就如這間講堂，它並非真是我們的，就如同老鼠、蜥蜴與壁虎，我們只是暫時的房客，但我們不了解這點。

　　事實上，佛陀教導我們，身體裏並無固定不變的「我」，但我們卻執著它爲自己，認爲它就是「我」。當身體變化時，我們不希望它如此，無論別人如何說，都無法了解。若我直截了當地說「這不是你」，你們甚至會更糊塗，甚至因而更困惑，而你的修行只會更加深我見。

　　因此，多數人並非真的了解自我，真正了解的人知道那東西既非「我」，也非「我所有」。這是指應根據它們的真實本質去觀察諸行，知道諸行的真實本質，就是智慧。若不知諸行的真實本質，你就會和它們不睦，總是抗拒它們。那麼，是放下諸行比較好，或試圖反抗與抗拒它們比較好呢？

　　然而，我們卻祈求它們應允自己的願望，尋找各種方法組織它們或和它們協商。若身體因生病而痛苦，我們不希望它如此，就會找出各種經典來讀誦，如《解結誦》(Bajjhango)、《轉*輪經》(Dhammacakkappavattana-sutta)與《無我相經》(Anattalakkhana-sutta)等。我們不希望身體痛苦，而想要保護它、控製它。

　　這些經典很可能會變成某種形式的神秘儀式，爲了除病與延壽等原因讀誦它們，讓我們更加陷入執著。事實上，佛陀的教導是爲了幫助我們看清楚，但到頭來我們卻讀誦這些文字來增加愚癡。

　　我們讀誦「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」②，並非爲了增加愚癡，而是爲幫助與了解身體的實相，好讓我們可以放下，並舍棄執著。

　　學習「法」 不是爲了增長我見

　　這就成爲割舍事物的讀誦，但我們卻常爲延長爲它們而讀誦。或若覺得太長，就會嘗試將它縮短，迫使自然能符合我們的願望，這是愚癡。每個坐在這講堂裏的人都是愚癡的，不只讀誦的人愚癡，聽聞的人也愚癡，大家都愚癡！他們心裏想的都是：「我們如何才能避免痛苦？」不知他們修到哪裏去了？

　　每次生病，那些知道的人並不認爲有何奇怪，出生到這世上來就一定會生病。當佛陀與聖者們生病時，會吃藥治療，那只是在調整四界而已，他們不會盲目執著身體或神秘儀式等事，是以正見對治疾病，而非愚癡。「若它痊愈，那它就痊愈；若它無法痊愈，那它就無法痊愈」——他們就是如此看待事物。

　　據說現今佛教在泰國正欣欣向榮，但在我看來卻已沒落到谷底了。現在講堂林立，隨處可聽到佛法，但他們卻是錯誤地聽聞——即使資深的佛教徒也是如此。所以，人們是以盲引盲，只會帶來更多的迷惑。

　　那些人怎麼可能超越痛苦呢？他們爲了覺悟實相而誦經，卻反而讓自己更加愚癡。他們背離正道，一個向東，另一個向西，如何能與正道交會呢？兩者甚至彼此無法靠近。他們誦經，是以愚癡而非智慧讀誦；他們學習，是愚癡地學習；他們知道，是愚癡地知道。

　　因此，最後他們是愚癡地行、愚癡地活，且愚癡地知道。事實就是如此。那麼，教導呢？他們現在做的只是教導人變笨，他們說自己是在教人變聰明，是在傳授知識，但當從實相的角度來看它，就會了解他們其實是教人誤入歧途與執著假象。

　　成立教法的真正目的，是爲了了解「我」是空的，並無固定不變的實體。但人們來學習「法」，卻反而增長我見，因此不想經曆痛苦或困難，而希望所有事情都能恰如所願。他們可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能辦得到呢？

　　破除表象 才能發現勝義

　　假設我們擁有個貴價物，在它成爲我們的所有物的那一刻，我們的心就改變了。「現在，我可以將它收到哪裏去呢？若我放在那裏，很可能會被別人偷走。」我們讓自己陷入不安，試圖找出一個地方來收藏它。心何時改變？就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那時生起。無論將那件物品放在哪裏，我們都不放心。無論站著、坐著或躺著，都惶惶不安。

　　這就是苦，它在何時生起？就在我們意會自己得到某件東西的那一刻。在未得到之前並沒有痛苦，它還未生起，因爲還沒有東西可以執著。

　　「我」也是如此。若我們以「我」的觀點去想，則身邊的每件東西都會變成「我的」，迷妄便隨之而來。關鍵就在于有個「我」；我們並未剝除表象，看見勝義③。你們了解嗎？自我只是個表象，必須剝除它，才能看見事物的核心，那就是勝義。只有破除表象，才能發現勝義。

　　我們可用打殼子來作比喻。在能吃到米飯之前，必須先打殼子。去除稻殼後，才能得到裏面的米粒。

　　若不打殼子，就得不到米粒。就如一只狗睡在成對的稻殼上，它的肚子餓得咕噜作響，但它只能躺在那裏想：「我能到哪裏找到吃的東西呢？」當它饑餓時，放著成堆的殼子，四處去找殘羹剩飯，即使就睡在成堆的食物上，卻一無所知。爲什麼？因爲它不能吃稻殼。食物就在那裏，狗卻無法吃它。

　　我們可能有學習，若不照著修行，就會像睡在稻殼堆上的狗一樣無知。那很丟臉，不是嗎？現在也是如此，有米在，但它藏在哪裏呢？是稻殼將米藏了起來，使狗無法吃它。其實勝義一直存在——它藏在哪裏？是世俗的表象覆蓋了勝義。人們就坐在稻殼堆上，卻無法吃它。

　　換句話說，無法修行就是無法看見勝義，他們一再地執著表象。若執著表象，就是在蓄積痛苦，而受困于有、生、老、病與死。

　　因此，沒有別的事會障礙人，他們就是被困在這裏。人們學習「法」，卻無法洞見它的真實意義，那就如同躺在稻殼上的狗，無論學習多少「法」，若不修行，就看不見它。

　　這也如同某些甜果子，雖然水果很甜，但一定要親自品嘗，才會知道是什麼滋味。而那水果即使無人品嘗，它仍一樣香甜，只是無人得知而已。

　　佛陀的「法」就是如此，雖然它是真實的，但對不知道的人而言，它並不真實，無論它是多麼地卓越與美好，也都毫無價值。

　　人們想追求快樂 心卻製造許多痛苦

　　人們爲何會受到痛苦的影響呢？沒人想要痛苦，然而，人們卻一直在製造…

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