..續本文上一頁」在哪裏？它有任何用處嗎？它根本就只是造作的假象。
從內心 找到佛陀
因此，請與佛陀同在吧！在修行中，我們一定要轉向內心，找到佛陀。佛陀至今天都還活著，去裏面將他找出來。他在哪裏？就在無常中，進去裏面將他找出來，去禮敬他——無常、不確定。你們可以從這裏開始。
若心試圖告訴你，你現在是須陀洹，你就把這個想法交給佛陀，他會說：「一切都不確定。」若你認爲你是斯陀含，他只會說：「並不確定！」若「我是阿那含」的想法生起，佛陀只會告訴你一件事：「不確定。」甚至，當你自認爲是阿羅漢時，它會更堅定地告訴你：「一切都『非常』不確定。」
這是聖者的話：「每件事都不確定，不要執著任何東西。」別一味愚蠢地執著事物，別緊抓著它們不放。看見事物的表象之後，便要超越它們。你們一定要如此做，那裏必然是表象，也必然超越。
因此，我說：「去見佛陀！」佛在哪裏？佛就是「法」。這世上的一切教法都可被包含在這個教法裏——無常。思惟它，我已當比丘找了四十多年，也只找到這個——無常和安忍。
無常——一切都不確定，無論心多麼想要確定，只要告訴它：「不確定！」每次心想執著某件事爲確定的事物時，只要說：「它不確定，它是短暫的。」只要以這想法去降伏它，使用佛陀的「法」，回歸到這點上。無論行、住、坐、臥，你都如此看每件事，無論喜歡或不喜歡，都已同樣的方式看它。這便是趨近佛、趨近「法」。
這是個值得練習的方式，我從過去到現在，都是如此修行。我既不依賴經典，也不漠視它們；我既不依賴老師，也不「獨來獨往」。我的修行一直都是「既非此，又非彼」。
這是件關于「滅」的事，亦即修行到終點站，看見修行完成；看見表象，同時也看見超越。
想超越痛苦 就得避開苦並趨向佛陀
若你們持續修行，且徹底思惟，最後一定會到達這一點。起初，你們匆匆前進，匆匆回頭，又匆匆停止。你們持續如此修行，一直到往前、退後或停止都不對時，那就對了！這就是結束，不要期待任何會超越于此的事；它就在這裏結束。
「漏盡者」(khinasavo)——完成者，他既不往前，也不退後或停止，沒有停止、前進或後退，一切都結束了。思惟這點，在心裏清楚地了解它，你會發現在那裏真的什麼都沒有。
這件事對你來說是舊或新，完全取決于你，取決于你的智慧與洞察力，沒有智慧或洞察力的人將無法理解它。只要看看芒果或波羅蜜果樹，若它們是許多棵一起成長，其中一棵可能會先長大，然後其它的樹就會彎曲，向大樹之外發展。
誰教它們這麼做？這是它們的本質。本質有好有壞，有對有錯，它能向正確傾斜，也能向錯誤傾斜。不論什麼樹，若我們種得太密，比較晚成熟的樹就會向大樹之外彎曲發展。這就是本質，或「法」。
同樣地，渴愛導致痛苦。若思惟它，它就會帶領我們走出渴愛。藉由觀察渴愛，我們重新改造它，讓它逐漸減輕，只到完全消失爲止。樹也是如此，有人命令它們如何成長嗎？它們無法說話或移動，但知道避開障礙去成長。只要哪裏擁擠，它們就向外彎，避開它。
「法」就在這裏，敏銳的人會看見它。樹木天生就不知道任何事，它們是依照自然的法則在行動，卻相當清楚如何避開危險，彎向合適的方向生長。
省察的人也是如此，因爲想超越痛苦，我們選擇出家生活。是什麼讓我們痛苦？若向內追蹤，就會找到答案。那些我們喜歡和不喜歡的事物，都是苦的。若它們是苦的，就別靠近。你想和因緣法談戀愛或憎恨它們嗎？它們都是不確定的。當我們避開苦，傾向佛陀時，這一切都會結束。
無論聽見或看見什麼 都只能說：「這並不確定」
我是在一座普通的鄉下寺院出家，並在那裏住了好幾年。在心裏懷著欲望修行，我想精通、想訓練。在那些寺院裏，沒有任何人給我任何教導，但修行的想法就是如此生起。我四處行腳參訪，以耳朵聽，以眼睛看。
無論聽到人們說什麼，都告訴自己：「不確定！」無論看見什麼，我都告訴自己：「不確定！」甚至當聞到香氣時，我也告訴自己：「不確定！」或當舌頭嘗到酸、甜、鹹，以及美味與不美味時；或身體感受到舒適或疼痛時，都會告訴自己：「這並不確定！」我就是這樣與「法」同住。
事實上，一切都是不確定的，但我們的渴愛卻希望事情是確定的。我們能怎麼做？一定要忍耐，修行最重要的就是能忍辱。
有時我會去看有古寺建築的宗教遺迹，它們都是名師巧匠所設計與建造。有些地方殘破不堪，我的朋友就說：「真遺憾啊！不是嗎？它毀壞了。」我回答他：「若不是這樣，就不會有『佛』與『法』這些事了！它會如此毀壞，是因爲它完全遵從佛陀的教導。」在我的內心深處，看到那些建築物毀壞我很傷心，但我抛開感傷，嘗試對朋友和我自己說一些有用的話。
「若它不是這樣毀壞，就不會有任何佛陀！」
也許我的朋友並未在聽，但是我有，這是個非常、非常有用的思惟方法。假設有人匆匆跑來，說：「隆波！你知道這些關于你的傳言嗎？」或「他說你如何如何……」也許你便開始生氣。你聽到一些批評，便准備要攤牌！情緒生起。
我們要清楚覺知這些心情的每一步，我們可能要准備報複，但在看清楚事件的實相後，可能會發現他們所說的或指稱的是別的意思。
因此，這是另一個不確定的例子。我們爲何要倉促地相信任何事呢？爲何要那麼相信別人的話？無論我們聽到什麼，都應該注意，要有耐心，小心地觀察那件事。
任何語言若忽視這不確定，就不是聖者之言。每次錯過不確定性，就會失去智慧，也偏離修行。無論我們看到或聽到什麼，無論它是令人愉快或悲傷的，都只要說：「這並不確定！」堅定地對自己如此說。以此觀點看每件事，不要堆砌與擴大事端，將它們都如此簡化，這裏就是煩惱滅亡之處。
若抛開聖者、佛陀或「法」 修行將變得貧乏且無益
若我們如此了解事物的真實本質，貪欲、迷戀與執著都會消失。它們爲何會消失？因爲我們了解，我們知道。我們從無知轉變成了解，，了解是從無知出生，知道是從不知道出生，清淨是從汙染出生，事情就是如此。
別抛開無常、佛陀——這就是「佛陀還活著」的意思。佛陀已入滅的說法，不必然是真的，在更深層的意義上它還活著。這有如我們定義「比丘」一詞，若定義爲「乞士」④，意義就很廣泛。我們可如此定義它，但太常使用此定義並不是很好——不知何時停止乞求！以更深刻的方式來定義，比丘可說是「看見輪回過患的人」。
這是否更深刻呢？「法」的修行就是如此。當未充分了解「法」時，它是一回事；但當完全了解時，它就變成另外一回事。它變成無價的，變成平靜的泉源。
當擁有正念時，我們就是趨近于「法」。若有正念，就能看見一切事物的無常性，將看見佛陀，並超越輪回的痛苦，若非于現在，就是未來的某個時刻。
若抛開聖者、佛陀或「法」，我們的修行就會變得貧乏與無益。無論是在工作、坐著或躺著，我們一定要保持修行。當眼見色、耳聞聲、舌嘗味，或身覺觸時——在一切事情中，都別抛棄佛，別離開佛。
這就成爲經常趨近佛陀與崇拜佛陀的人。我們有崇敬佛陀的儀式，如在早上唱頌araham samma sambuddho bhagava(應供、正等正覺、世尊)，這是崇敬佛陀的一種方式，但並非用前述的深刻方式崇敬佛陀。只以巴利語崇敬佛陀，就如同將比丘定義爲「乞士」。
若我們趨近無常、苦、無我——每次眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法塵時，那就如將比丘定義爲「看見生死輪回的過患者」，那要深刻多了，並斬斷許多枝節。
這就稱爲「行道」，在修行中培養這種態度，你就是站在正道上。若如此思惟與省察，即使可能與老師相隔遙遠，但仍會和他們很親近。若和老師雖然比鄰而居，但心卻和他們沒有交集，則你們只會將時間花在挑剔或奉承他們上。
若他們做了些你們合意的事，你們就會說他們很好；若做了不喜歡的事，你們就會說他們很糟——那將會限製你們的修行發展。你們無法因觀察別人而獲得任何成就，但若了解這個教法，當下就能成爲聖者。
「法」並不能藉由順從欲望而達到
對于新進的比丘，我已訂下寺院的作息表與規矩，例如「別說太多話」，別違背現有的標准，那是能達覺悟、證果與涅槃的道路。凡是違背這些標准的人，就不是真正的、具備清淨動機的修行人。這種人能見到什麼呢？即使他們每天都離我很近，他們也看不到佛陀。
因此，了知「法」或見「法」得依靠修行，要具備信心，並淨化自己的心。若憤怒或厭惡的情緒生起，只要將它們放在心裏，看清楚它們！持續觀察那些事，只要還有東西在那裏，就表示還得繼續挖掘與下功夫。
有些人說：「我無法切斷它，我辦不到！」若我們開始如此地說話，則這裏將只會有一群無用的傻瓜，因爲沒有人斬斷他們的煩惱。
你們一定要嘗試，若還無法切斷它，就再挖深一點。挖掘煩惱，再將它們連根拔除，即使它們看來好像很堅實與牢固，也要挖出來。「法」不是能藉由順從欲望而達到的東西，你們的心可能在一邊，而實相卻在另外一邊。你們必須注意前面，也要留心後面，那便是我說的：「一切都不確定，都是短暫的」。
這個「不確定」的實相——簡潔的實相，如此深刻與無瑕，人們卻對它一無所知。不執著善，也不執著惡，修行是爲了出離世間，將這些事做個了結。佛陀教導要放下它們、舍棄它們，因爲它們只會造成痛苦。
「注釋」
①別解脫戒(patimokkha)：比丘所受持的戒律，每半個月便以巴利語贊頌一次。
②波羅夷(parajika)或譯爲「斷頭罪」、「驅擯罪」，比丘有四條，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧團。僧殘戒(sanghadisesa)，或譯「僧伽婆屍沙」，犯此戒者，由最初的舉罪到最後的出罪，都必須由二十位僧伽決定，而可「殘留」在僧團中。
③阿那含：于斯陀含之後，再斷除嗔恚、貪欲二種煩惱，至此階段完全斷除欲界的煩惱，不再生于欲界，必定生于色界或無色界，在此獲得最高證悟，或從欲界命終時，直接證得阿羅漢果。
④比丘(bhikkhu)原語系由「乞求」(bhiks)一詞而來，即指依靠別人的施舍維生者。
《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第十二章「不確定」——聖者的標准》全文閱讀結束。