..续本文上一页」在哪里？它有任何用处吗？它根本就只是造作的假象。
从内心 找到佛陀
因此，请与佛陀同在吧！在修行中，我们一定要转向内心，找到佛陀。佛陀至今天都还活着，去里面将他找出来。他在哪里？就在无常中，进去里面将他找出来，去礼敬他——无常、不确定。你们可以从这里开始。
若心试图告诉你，你现在是须陀洹，你就把这个想法交给佛陀，他会说：「一切都不确定。」若你认为你是斯陀含，他只会说：「并不确定！」若「我是阿那含」的想法生起，佛陀只会告诉你一件事：「不确定。」甚至，当你自认为是阿罗汉时，它会更坚定地告诉你：「一切都『非常』不确定。」
这是圣者的话：「每件事都不确定，不要执著任何东西。」别一味愚蠢地执著事物，别紧抓着它们不放。看见事物的表象之后，便要超越它们。你们一定要如此做，那里必然是表象，也必然超越。
因此，我说：「去见佛陀！」佛在哪里？佛就是「法」。这世上的一切教法都可被包含在这个教法里——无常。思惟它，我已当比丘找了四十多年，也只找到这个——无常和安忍。
无常——一切都不确定，无论心多么想要确定，只要告诉它：「不确定！」每次心想执著某件事为确定的事物时，只要说：「它不确定，它是短暂的。」只要以这想法去降伏它，使用佛陀的「法」，回归到这点上。无论行、住、坐、卧，你都如此看每件事，无论喜欢或不喜欢，都已同样的方式看它。这便是趋近佛、趋近「法」。
这是个值得练习的方式，我从过去到现在，都是如此修行。我既不依赖经典，也不漠视它们；我既不依赖老师，也不「独来独往」。我的修行一直都是「既非此，又非彼」。
这是件关于「灭」的事，亦即修行到终点站，看见修行完成；看见表象，同时也看见超越。
想超越痛苦 就得避开苦并趋向佛陀
若你们持续修行，且彻底思惟，最后一定会到达这一点。起初，你们匆匆前进，匆匆回头，又匆匆停止。你们持续如此修行，一直到往前、退后或停止都不对时，那就对了！这就是结束，不要期待任何会超越于此的事；它就在这里结束。
「漏尽者」(khinasavo)——完成者，他既不往前，也不退后或停止，没有停止、前进或后退，一切都结束了。思惟这点，在心里清楚地了解它，你会发现在那里真的什么都没有。
这件事对你来说是旧或新，完全取决于你，取决于你的智慧与洞察力，没有智慧或洞察力的人将无法理解它。只要看看芒果或波罗蜜果树，若它们是许多棵一起成长，其中一棵可能会先长大，然后其它的树就会弯曲，向大树之外发展。
谁教它们这么做？这是它们的本质。本质有好有坏，有对有错，它能向正确倾斜，也能向错误倾斜。不论什么树，若我们种得太密，比较晚成熟的树就会向大树之外弯曲发展。这就是本质，或「法」。
同样地，渴爱导致痛苦。若思惟它，它就会带领我们走出渴爱。藉由观察渴爱，我们重新改造它，让它逐渐减轻，只到完全消失为止。树也是如此，有人命令它们如何成长吗？它们无法说话或移动，但知道避开障碍去成长。只要哪里拥挤，它们就向外弯，避开它。
「法」就在这里，敏锐的人会看见它。树木天生就不知道任何事，它们是依照自然的法则在行动，却相当清楚如何避开危险，弯向合适的方向生长。
省察的人也是如此，因为想超越痛苦，我们选择出家生活。是什么让我们痛苦？若向内追踪，就会找到答案。那些我们喜欢和不喜欢的事物，都是苦的。若它们是苦的，就别靠近。你想和因缘法谈恋爱或憎恨它们吗？它们都是不确定的。当我们避开苦，倾向佛陀时，这一切都会结束。
无论听见或看见什么 都只能说：「这并不确定」
我是在一座普通的乡下寺院出家，并在那里住了好几年。在心里怀着欲望修行，我想精通、想训练。在那些寺院里，没有任何人给我任何教导，但修行的想法就是如此生起。我四处行脚参访，以耳朵听，以眼睛看。
无论听到人们说什么，都告诉自己：「不确定！」无论看见什么，我都告诉自己：「不确定！」甚至当闻到香气时，我也告诉自己：「不确定！」或当舌头尝到酸、甜、咸，以及美味与不美味时；或身体感受到舒适或疼痛时，都会告诉自己：「这并不确定！」我就是这样与「法」同住。
事实上，一切都是不确定的，但我们的渴爱却希望事情是确定的。我们能怎么做？一定要忍耐，修行最重要的就是能忍辱。
有时我会去看有古寺建筑的宗教遗迹，它们都是名师巧匠所设计与建造。有些地方残破不堪，我的朋友就说：「真遗憾啊！不是吗？它毁坏了。」我回答他：「若不是这样，就不会有『佛』与『法』这些事了！它会如此毁坏，是因为它完全遵从佛陀的教导。」在我的内心深处，看到那些建筑物毁坏我很伤心，但我抛开感伤，尝试对朋友和我自己说一些有用的话。
「若它不是这样毁坏，就不会有任何佛陀！」
也许我的朋友并未在听，但是我有，这是个非常、非常有用的思惟方法。假设有人匆匆跑来，说：「隆波！你知道这些关于你的传言吗？」或「他说你如何如何……」也许你便开始生气。你听到一些批评，便准备要摊牌！情绪生起。
我们要清楚觉知这些心情的每一步，我们可能要准备报复，但在看清楚事件的实相后，可能会发现他们所说的或指称的是别的意思。
因此，这是另一个不确定的例子。我们为何要仓促地相信任何事呢？为何要那么相信别人的话？无论我们听到什么，都应该注意，要有耐心，小心地观察那件事。
任何语言若忽视这不确定，就不是圣者之言。每次错过不确定性，就会失去智慧，也偏离修行。无论我们看到或听到什么，无论它是令人愉快或悲伤的，都只要说：「这并不确定！」坚定地对自己如此说。以此观点看每件事，不要堆砌与扩大事端，将它们都如此简化，这里就是烦恼灭亡之处。
若抛开圣者、佛陀或「法」 修行将变得贫乏且无益
若我们如此了解事物的真实本质，贪欲、迷恋与执著都会消失。它们为何会消失？因为我们了解，我们知道。我们从无知转变成了解，，了解是从无知出生，知道是从不知道出生，清净是从污染出生，事情就是如此。
别抛开无常、佛陀——这就是「佛陀还活着」的意思。佛陀已入灭的说法，不必然是真的，在更深层的意义上它还活着。这有如我们定义「比丘」一词，若定义为「乞士」④，意义就很广泛。我们可如此定义它，但太常使用此定义并不是很好——不知何时停止乞求！以更深刻的方式来定义，比丘可说是「看见轮回过患的人」。
这是否更深刻呢？「法」的修行就是如此。当未充分了解「法」时，它是一回事；但当完全了解时，它就变成另外一回事。它变成无价的，变成平静的泉源。
当拥有正念时，我们就是趋近于「法」。若有正念，就能看见一切事物的无常性，将看见佛陀，并超越轮回的痛苦，若非于现在，就是未来的某个时刻。
若抛开圣者、佛陀或「法」，我们的修行就会变得贫乏与无益。无论是在工作、坐着或躺着，我们一定要保持修行。当眼见色、耳闻声、舌尝味，或身觉触时——在一切事情中，都别抛弃佛，别离开佛。
这就成为经常趋近佛陀与崇拜佛陀的人。我们有崇敬佛陀的仪式，如在早上唱颂araham samma sambuddho bhagava(应供、正等正觉、世尊)，这是崇敬佛陀的一种方式，但并非用前述的深刻方式崇敬佛陀。只以巴利语崇敬佛陀，就如同将比丘定义为「乞士」。
若我们趋近无常、苦、无我——每次眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法尘时，那就如将比丘定义为「看见生死轮回的过患者」，那要深刻多了，并斩断许多枝节。
这就称为「行道」，在修行中培养这种态度，你就是站在正道上。若如此思惟与省察，即使可能与老师相隔遥远，但仍会和他们很亲近。若和老师虽然比邻而居，但心却和他们没有交集，则你们只会将时间花在挑剔或奉承他们上。
若他们做了些你们合意的事，你们就会说他们很好；若做了不喜欢的事，你们就会说他们很糟——那将会限制你们的修行发展。你们无法因观察别人而获得任何成就，但若了解这个教法，当下就能成为圣者。
「法」并不能藉由顺从欲望而达到
对于新进的比丘，我已订下寺院的作息表与规矩，例如「别说太多话」，别违背现有的标准，那是能达觉悟、证果与涅槃的道路。凡是违背这些标准的人，就不是真正的、具备清净动机的修行人。这种人能见到什么呢？即使他们每天都离我很近，他们也看不到佛陀。
因此，了知「法」或见「法」得依靠修行，要具备信心，并净化自己的心。若愤怒或厌恶的情绪生起，只要将它们放在心里，看清楚它们！持续观察那些事，只要还有东西在那里，就表示还得继续挖掘与下功夫。
有些人说：「我无法切断它，我办不到！」若我们开始如此地说话，则这里将只会有一群无用的傻瓜，因为没有人斩断他们的烦恼。
你们一定要尝试，若还无法切断它，就再挖深一点。挖掘烦恼，再将它们连根拔除，即使它们看来好像很坚实与牢固，也要挖出来。「法」不是能藉由顺从欲望而达到的东西，你们的心可能在一边，而实相却在另外一边。你们必须注意前面，也要留心后面，那便是我说的：「一切都不确定，都是短暂的」。
这个「不确定」的实相——简洁的实相，如此深刻与无瑕，人们却对它一无所知。不执著善，也不执著恶，修行是为了出离世间，将这些事做个了结。佛陀教导要放下它们、舍弃它们，因为它们只会造成痛苦。
「注释」
①别解脱戒(patimokkha)：比丘所受持的戒律，每半个月便以巴利语赞颂一次。
②波罗夷(parajika)或译为「断头罪」、「驱摈罪」，比丘有四条，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧团。僧残戒(sanghadisesa)，或译「僧伽婆尸沙」，犯此戒者，由最初的举罪到最后的出罪，都必须由二十位僧伽决定，而可「残留」在僧团中。
③阿那含：于斯陀含之后，再断除嗔恚、贪欲二种烦恼，至此阶段完全断除欲界的烦恼，不再生于欲界，必定生于色界或无色界，在此获得最高证悟，或从欲界命终时，直接证得阿罗汉果。
④比丘(bhikkhu)原语系由「乞求」(bhiks)一词而来，即指依靠别人的施舍维生者。
《阿姜查的禅修世界 第三部分 慧 第十二章「不确定」——圣者的标准》全文阅读结束。