第十章　四聖谛

　　人們想要達到涅槃　卻不願踏上解脫之道

　　如今我當老師已好幾年了，也經曆過許多困難的考驗。現在巴蓬寺大約有四十座分院①，但至今我仍有難以教化的信衆。有些人知道如何修而不肯修，有些人不知道也不設法尋找，我真拿他們沒辦法。爲何會有這種人？無知就已經夠糟了，即使我告訴他們，他們也不肯聽，我不知還能怎麼做。

　　人們對他們的修行充滿困惑，一直都在懷疑，都想達到涅槃，卻不願踏上解脫道，那是矛盾的。當我告之要禅修時，他們若不是會恐慌，就是想睡覺，大都只想做我不教的事。當我告訴其他法師時，原來他們的弟子也是如此，這是身爲老師的痛苦。

　　我今天送給你們的教導，是能在此世、當下解決問題的方法。有些人說他們有太多的工作要做，沒時間修行。「我們能做什麼？」他們問。我告訴他們禅修就如呼吸，工作時呼吸，睡覺時呼吸，坐下來時也呼吸。我們有時間呼吸，因爲我們了解呼吸的重要。同樣地，若了解禅修的重要，我們就會找到時間修行。

　　知道滅苦之道　就能解決問題

　　你們曾痛苦嗎？曾快樂嗎？實相就在其中，那裏就是你們應修行的地方。是誰在快樂？是心在快樂；是誰在痛苦？是心在痛苦。它們從哪裏生起，就在那裏消逝。這些事物的因是什麼？這是我們的問題。若我們知道苦、苦因、苦滅與滅苦之道，就能解決問題。

　　有兩種苦：一般的苦與特別的苦。一般的苦，是諸行本具的苦——站著是苦，坐著是苦，躺著也是苦，即使佛陀也經曆這些事。他經曆舒適與痛苦，但知道它們本質上是諸行，知道如何透過了解它們的真實本質，以克服這些自然的苦受與樂受。因爲了解這「自然之苦」，所以那些感受不會擾亂他。

　　最重要的苦是第二種苦——特別的苦，是從外在衍生而來的苦。若我們生病，可能必須找醫生打針，當針刺進皮膚時會有點痛，那很自然。當針拔出來後，疼痛就消失了。這就如一般的苦，沒有問題，每個人都會經曆它。特別的苦是從「取」②當中生起，就如以充滿毒液的針頭注射，它不再是一般的疼痛，而是種會致命的痛苦。

　　不知「諸行無常」的邪見，是另一個問題。有爲法③是輪回的領域，不希望事情改變——若我們如此想，就一定會痛苦。若認爲身體就是「我們」或是「我們的」，當看到它改變時，我們就會害怕。假設失去某樣東西，若認爲它真的是我們的，就會爲此而憂傷。若我們不了解它是遵循自然法則的有爲法，就會感到痛苦。

　　但你們若只吸氣而不吐氣，能活得了嗎？有爲法一定就如此自然地改變。看見這點，就是看見「法」，看見無常、變化。我們依賴這變化而活著，當知道事情的實相時，就能放下它們。

　　「法」的修行是　開發對實相的了解

　　「法」的修行是開發對實相的了解，以使痛苦不再生起。若我們錯誤地思考，就是在和世界、「法」、實相作對。假設你生病必須入院，多數人想的是：「請別讓我死，我希望趕快好起來。」這是錯誤的想法，它會帶來痛苦。

　　你必須這樣想：「若我康複，就康複；若會死亡，就死亡。」這才是正確的想法，因爲你無法完全控製諸行。若如此想，則無論你將死亡或康複，都不會走錯路，無須擔心。一心渴望康複與恐懼死亡——這是不了解諸行的心。你應想：「若我康複，那很好；若未康複，那也無妨。」我們就如此地讓自己了解實相。

　　佛陀清楚地看見這一切，他的教導一直都切合時宜，永遠不會過時，至今仍然和過去一樣真實。只要講這教導謹記在心，我們就能獲得平靜與喜悅的回報。

　　他的教導中有對「無我」的省察：「這既非我自己，也非屬于我所以。」但人們因貪著自我的概念，而不喜歡這種教導。這就是痛苦的起因。

　　無論心是快樂或悲傷 都別上當

　　一位婦人問我如何對治憤怒。我告訴她，下次生起時將鬧鍾轉上發條放在面前，然後給自己兩個小時，讓憤怒離開。若那真的是「她的」憤怒，也許就能如此地叫它離開：「兩小時之內給我滾蛋！」

　　但它並不真的聽令于我們。有時過了兩個小時，它還在那裏；有時不到一小時，它就不見了。執著憤怒爲個人所有，會造成痛苦，若它真的屬于我們，它就必須服從我們。它不服從我們，就表示我們，就表示那只是個騙局，不要上當。無論心是快樂或悲傷、愛或恨，都別上當。一切都是騙人的！

　　當你憤怒時，那個感覺是好的或不好的？若感覺不好，你爲何不將它抛開？當它執著時，你怎能說自己是明智的？從你出生那天起，這顆心騙你生氣了多少次？有時它甚至可能引起全家爭吵，或害你整晚哭泣。但你仍持續地發怒，依然陷入執著與痛苦，若未看見痛苦，你就會繼續痛苦下去。若你看見憤怒的痛苦，那麼就抛開它。若你不如此做，它就會繼續無限期地引發痛苦，輪回的世界就是如此。若我們知道真相，就可以解決這些問題。

　　佛陀的教導裏說，沒有比看見「這既非我，亦非我的」更好的解決痛苦的方法。這是最棒的方法，但我們通常都不關心這點。當痛苦生起時，我們只會哭，而從未從它身上學到任何東西，我們必須好好地看看這些事，以長養覺性(Buddho)——「覺知者」。

　　你無法　在書架上找到「法」

　　現在，我打算給你們一些經典之外的「法」。多數人讀經卻未見「法」，可能是誤解或不了解。

　　假設兩個人同行，看見一只雞與一只鴨。其中一人說：「爲什麼雞不能像鴨，而鴨不能像雞。」他們的希望是不可能的。他們可能希望在往後的日子裏，雞都變成鴨，鴨都變成雞，而這永遠無法實現，因爲雞就是雞，鴨就是鴨。只要他們如此想，就一定會痛苦。另一個人了解雞就是雞，鴨就是鴨，事實就是如此，沒有問題。

　　同樣地，無常是指一切事物都無法持久。若希望事物永遠不變，你就會痛苦。了解事物「理所當然是無常」的人，會比較自在，與世無爭。反之，希望事情永恒的人則容易起沖突，甚至可能會爲此而憂心失眠。

　　若你希望覺知「法」，會往哪裏尋找？你必須往身心內去觀察，你無法在書架上找到。真的想見「法」，必須向內觀察身與心——只有這兩樣事物。心是肉眼看不到的，它必須用「心眼」去看，「法」在身內，只有在身內才能看見。

　　我們以什麼看身體呢？以心去看身體。你看任何地方都找不到「法」，因爲苦與樂都從這裏出生。或你曾看過快樂在樹上出生？或從河流，或天氣？快樂與痛苦，都是在我們身心之內出生與感受。

　　「法」只存在于　我們的身心之中

　　因此，佛陀告訴我們，就在此覺知「法」。有人可能告訴你們從書本中去找「法」，若你們真的以爲「法」在書本中，將永遠找不到它。若你在書本中尋找，則一定要向內省察那些教導。唯有如此，才可能了解「法」，因爲它只存在于我們的身心之內。

　　當我們如此做時，智慧就會在心中生起。此時無論看哪裏，都有「法」，隨時都能看見無常、苦于、與無我。但我們不了解這點，一直將事情看成是「我們」或「我們的」，這意味著我們不了解世俗谛。

　　例如，在座所有的人都有名字，名字是個世俗法，有名字當然很有用。甲、乙、丙、丁四個人，每個人都一定要有個名字，以利溝通與共事。若我們對甲先生說話，可以稱呼甲先生，他就會過來，而不會是別人，這就是世俗法的方便。但當我們深入檢視這件事時，就會了解其實並無任何人在那裏。我們將看到超越的一面(聖義谛)，只有地、火、水、風四界，這身體就是如此而已。

　　每個人都只是　地、火、水、風的組合罷了

　　但我們因爲「我語取」④的緣故，並不如此了解。若我們仔細看就會了解，並沒有真實不變的「人」。固體的部分是地界，液體的部分是水界，和能量一起循環全身的空氣與氣體是風界，提供熱能的部分則是火界。當地、火、水、風聚合時，它們就被「人」。當我們解析事物，了解只有這四界時，哪裏找得到「人」？

　　所以，佛陀說沒有比了解「這既非我，亦非我的」更高的修行。「我」與「我的」都只是世俗法，若我們如此清楚地了解每件事，就會平靜下來。若能在當下了解無常與我，則當事物分崩離析時，我們就能平靜以對，它們只是地、火、水、風四界而已。

　　要了解這點很困難，不過它並未超出我們的能力範圍。若我們成功，就能知足，貪、嗔、癡將會減少，心中一直都會有「法」，沒必要嫉妒與惱怒，因爲每個人都只是地、火、水、風罷了，如此而已。當接受這事實之後，我們就會看見佛陀教導的實相。

　　若能看見佛陀教導的實相，我們就無須那麼多的老師，也無須每天聞法！當我們了解時，只做需要做的事。當讓人們難以接受教導的原因，是他們不接受教法，且和老師與教法爭辯。在老師面前，他們表現得還可以，但在他的背後，就變得像賊一樣！在泰國，人們就是如此，所以他們需要那麼多的老師。

　　看見無常、苦、無我 痛苦就會止息

　　若你們不注意，就見不到「法」。你們一定要謹慎，秉持教法並好好思惟。這朵花漂亮嗎？看得見它內在的醜陋嗎？它的漂亮能持續多久？之後它看起來如何？它爲何會有如此的轉變？叁、四天後，當它失去美麗時，你們還會喜歡它嗎？人們都貪愛美麗與美好的事物，無可救藥地迷戀美好的東西。

　　佛陀告訴我們，看美麗的事物就只是美麗，別貪著它們；若有舒適感，就不應貪戀。美好與美麗都是不確定的，這是實相。事物都不是真實的，都會變化，如同美麗。美麗擁有的唯一實相，就是它的經常變異性。若我們相信事物真是美麗的，當美麗消逝時，心也失去它的美；當事物不再美好時，心便失去它的美好。

　　我們就是如此，將自己的心「投資」在物質的事物上。當它們毀壞或破滅時便會感到痛苦，因爲我們執著它們是自己的。佛陀告訴我們，應了解這些事都只是本質的概念，美麗出現後，很快就會消逝，了解這點便是擁有智慧。

　　若認爲某樣東西很漂亮，應告訴自己它不是；若認爲某樣東西很醜，也應告訴自己它不是。試著如此看事物，經常如此省察，我們就會在不真實的事物裏看見真實，在不確定的事物裏看見確定。

　　今天我已經解釋了了解苦、苦因、苦滅與滅苦之道的方法。當你們覺知苦時，應抛開它；覺知苦因，也應該抛開它；修行，以看見苦滅。只要看見無常、苦與無我，痛苦就會止息。

　　只要你想覺悟　就永遠無法覺悟

　　修行是爲了什麼？我們修行的目的，是爲了舍棄，而不是爲了獲得。一位婦人告訴我她很痛苦，當問她想要什麼時，她說想要覺悟。「只要你想覺悟，」我回答，「你就永遠無法覺悟，別想得到任何東西。」

　　當知道痛苦的實相時，就會抛開痛苦；當知道痛苦的原因時，就不會去造那個因，反而會修行去除痛苦的因。導致苦滅的修行，就是了解「這既非我，也非我所有」，如此的了解有助于苦的止息。就如抵達目的地，然後停止，　那就是「滅」——趨入涅槃。

　　換句話說，前進是苦、後退是苦、停止也是苦；若不前進、不後退也不停止，此時，還有什麼東西留下？身與心都在此止息，這就是苦滅。很難了解，不是嗎？但若精進不懈地修行此教法，就能超越困難，達到了解，那裏就有滅。這是佛陀究竟的教導，是終點，他的教導結束于完全舍棄的那一點上。

　　別急著判斷教法是對或錯　只要先聆聽它

　　不要急著判斷教法是對或錯，只要先聆聽它。若我給你們一顆水果，並說它很好吃，你們應注意我的話，但別毫不懷疑地相信我，因爲你們還未品嘗。若想知道水果是甜或酸，你們應切下一片嘗嘗看，然後就會知道。同樣的道理也適用在我給你們的教導上，不要抛棄這水果，保留它並品嘗它，親自體會它的味道。

　　你們要知道，佛陀並沒有老師。某位苦行者曾問佛陀他的老師是誰，佛陀回答說他沒有老師，苦行者就搖著頭離開了。佛陀太誠實了，他正在對一個不知道或不接受實相的人說話。所以我要告訴你們，不要相信我。

　　佛陀說，一味相信別人是愚蠢的，因爲其中缺乏清楚的認知。因此，佛陀說：「我沒有老師。」這是實話，但你們應正確地了解這點，不能輕蔑你們的老師，別隨便說：「我沒有老師。」你們必須依賴老師，來告訴你們什麼是對或什麼是錯，然後依教奉行。

　　在佛陀時代，有些弟子並不喜歡他，因爲佛陀經常告誡他們要精進、不放逸。那些懶惰者很怕佛陀，並憎恨他。當他去世時，有群弟子因爲失去佛陀的指導而哭泣、悲傷，另一群弟子則爲了不必再聽到佛陀的唠叨而感到高興、輕松 ，第叁群弟子則平靜地思惟有生就有滅的實相。你們認同哪一群弟子呢？

　　到了現在，事情並沒有太大的改變，還是有些弟子會憎恨他們的老師，他們可能不會表現在外，而是隱藏在心中。對于仍有煩惱的人而言，有這種感覺是很正常的，即使佛陀也有人恨他。我也有憎恨我們的弟子，我告訴他們要放棄不善行，但由于他們珍愛不善行，所以憎恨我。有許多人就是如此，唯有明智者才會堅定地修行「法」。

　　[注釋]

　　①這是阿姜查在一九七七年所作的演講，到了二〇〇二年，在泰國境內與世界各地，巴蓬寺的分院共計超過兩百座。

　　②取(upadana)：執取、執著，是十二緣起的第九支，指執著于所對之境。有四種取：(一)欲取——對世間欲樂強烈的渴愛。(二)見取——即執著邪見，如斷見、常見等。(叁)戒禁取——認爲持種種禁戒，如狗戒、牛戒等，能導向解脫。(四)我語取——執著身見，認爲五蘊的任何一蘊是「我」或「我所」。

　　③有爲法(sankhata dhamma)：泛指因緣和合而成的現象，是世間共許的實相，與無爲法(asankhata dhamma)相對應。無爲法是指非由因緣和合而成的法，即指涅槃，它是脫離有爲法之苦，而達到最終解脫之法。

　　④參見注②。

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第十章 四聖谛》全文閱讀結束。