第十一章　空經法師

　　即使讀完大藏經 若不修行也不可能了解佛教

　　有兩者護持佛教的方式，一種是透過物質供養的護持，即所謂的「財供養」(amisa-puja)，包括食物、衣服、臥具及醫藥四資具。「財供養」是藉由布施物資給比丘與比丘尼僧團來支持佛教，讓他們能無後顧之憂地修行佛法。這將助長佛陀教法的直接體悟，爲佛教帶來繁榮。

　　佛教可比喻爲樹，樹有根、莖、枝、芽與葉，樹枝與樹葉依賴樹根從土壤吸收養分。我們說的話就如樹枝與樹葉，依賴樹根——心——吸收養分傳送給它們，這些枝葉接著結出果實，就如我們的語言與行爲。無論心是處于善巧或不善巧的狀態，它都會將那些特質透過言行表現出來。

　　因此，透過實際運用教法來護持佛教，才是最重要的一種護持。例如，在齋戒日的受戒儀式中，老師講述應避開的不當行爲，若你只是通過受戒儀式，而未去反省它們的意義，就很難進步，將無法達到真正的修行。

　　因此，對佛教真正的護持，一定要透過「行道供養」(patipatti-puja)，培養真實的戒、定、慧來加以完成，然後就會知道佛教是什麼。若不透過修行去了解，即使讀完整部大藏經，你們也永遠不會明白。

　　學而不修的「空經法師」

　　在佛陀時代，有位比丘名爲「空經」(Tuccho Pothila)，是佛陀最有學問的弟子之一，精通各種經綸。他非常有名，受到各地人民的尊敬，並監管十八座寺院。當人們聽到「空經」之名時，都會心生敬畏，無人敢質疑他的教導，他們太尊敬他的話了！

　　有天他前往頂禮佛陀，當他禮拜時，佛陀說：「啊，嗨！空經法師！」就像那樣！他們交談了一會兒，到要告別時，他正准備離開，佛陀說：「哦，現在要離開了嗎？空經法師！」

　　佛陀就是那麼說的。抵達時，「啊，嗨！空經法師！」離開時，「哦，現在要離開了嗎？空經法師！」這就是佛陀給他的教導。空經比丘很困惑，「佛陀爲何那麼說呢？他是什麼意思？」他想了又想，回顧所學的東西，最後他終于了解：「沒錯！空經法師——那就是我，一個只學而不修的比丘。」

　　當他觀察內心時，他了解到自己和在家人無有不同，他們所渴望的一切，他也同樣渴望；他們所喜愛的一切，他也同樣喜愛。他內在並無真實的沙門①，沒有真正深奧的素養，能將他穩固地安立在正道上，並提供真實的平靜。

　　因此，他決心修行，但卻面臨無處可去的窘境。他四周所有的老師都是自己的學生，沒人敢接受他。通常當人們遇見老師時，都會變得膽怯而恭順，因此沒人敢當他的老師。

　　最後，他去見一位已覺悟的年輕沙彌，請求隨他修行。這位沙彌說：「哦！你當然可以隨我修行，但你必須是誠心的。若你不誠心，我就無法接受你。」于是，空經誓言要做沙彌的學生。

　　接著，沙彌叫他穿上所有的衣服，那時附近剛好有一攤泥。空經小心地穿上所有的貴價衣，沙彌說：「好，現在在泥地上爬行，我沒叫你停下就不能停，沒叫你起來就不准起來。好……開始！」

　　衣著整齊的空經遂投入到泥濘中，直到他全身泥濘不堪時，沙彌才叫他停止。最後，沙彌說：「你現在可以停了。」因此他停下來。「好，起來！」他便站起來。

　　空經顯然已放棄他的驕傲，准備好接受教導。若未准備要學習，像他如此聞名的老師，不會那樣投入泥濘中。年輕沙彌見到這點，知道空經決定認真修行，因此便教導他。

　　他教他觀察六塵②，以人躲在蟻丘上捉蜥蜴爲例，若蟻丘上有六個洞，他如何能捉到蜥蜴呢？他必須封閉五個洞，只留下一個出口。然後他只要坐在那裏看，守護洞口。當蜥蜴出來時，就可以抓到它。

　　有了正念、正知 就能覺知心如何反應法塵

　　觀察心就像這樣。閉上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心，「閉上」感官是指防護與安撫它們。禅修就如捉蜥蜴，我們以正念去注意呼吸。正念的特質是「憶念」，一直問自己：「我正在做什麼？」正知是覺察：「現在我正在做這個與那個。」我們以正念與正知來觀察呼吸的進出。

　　正念的特質是從修行當中生起，並不是可從書本中學到的。覺知生起的感受，心可能暫時沒有反應，然後一個感覺又會生起。正念和這些感覺一起工作，記起它們。正念是憶念「我將說」、「我將走」、「我將坐」等，然後有正知——覺察「現在我正在走路」、「我正躺下」、「我正在經曆這樣與那樣的心情」。有了正念與正知，就能當下覺知心，我們將覺知心如何反應法塵。

　　了解聲音只是聲音 它就不會幹擾我們

　　能覺知六塵者，即稱爲「心」。六塵竄入心中，例如聲音透過耳朵竄入心中，心認出它是鳥叫、車聲或其它聲響，現在辨識聲音的這顆心還很單純，它只是中立的心，也許煩惱就會在這認知者中生起。

　　我們必須進一步訓練「認知者」變成「如實覺知者」——即所謂的「佛」(Buddho)。若無法根據實相清楚地覺知，我們就會被人、車或機器等聲音所幹擾。一般的未經訓練的心，通常會帶著煩惱去認知聲音，那是根據自己的喜好，而非根據實相去覺知。

　　我們必須進一步訓練它，以洞見、智慧或智見③去覺知，覺知聲音就只是聲音。若不執著聲音，就不會有煩惱。聲音生起時，只是單純地注意它，這就稱爲如實地覺知六塵的生起。

　　當我們念Buddho時，清楚了解聲音就只是聲音，它就不會幹擾我們。它是根據因緣而生起，並非衆生、個人、「我」、「我們」或「他們」。它只是聲音。如此一來，心便能放下。

　　這清晰而敏銳的覺知，即稱爲「佛」。有了它，我們就能讓聲音只是聲音，它不會幹擾我們，除非我們用想——「我不想聽聲音，它很煩」去幹擾它，痛苦正因這態度而生起。這就是苦因：我們不知道這件事的實相，沒有正念、正知，還不清楚、覺醒、覺察。這是未經訓練與尚未調伏的心，還不是真正有用的心。

　　覺醒地停留在一個所緣上 心將煥然一新

　　我們必須開發內心，就如開發身體一樣，必須鍛煉它，早晚慢跑，身體很快就會變得敏捷與強壯，呼吸與神經系統也會變得更有效率。鍛煉心的方式與此不同，身體必須動，心則必須靜，要引導它停止、歇息。

　　例如，禅修時采用一個所緣——入出息，作爲基礎，成爲我們注意與省察的焦點。我們注意呼吸，代表我們是清醒地跟隨呼吸，注意它的節奏來與去，放下其他一切。覺醒地停留在一個所緣上的結果，將會讓我們的心煥然一新。但若讓心四處遊移，它就無法統一或靜下來。

　　我們說心「停止」，意味著它感覺自己好像是停止的，不再四處亂跑。就如我們擁有一把利刃，若不加選擇地亂割東西，如石頭、磚頭或草坪，它很快就會變鈍，我們應以它來切割適合的東西。同樣地，若讓心跟著毫無價值與用處的念頭與感覺流浪，心會變得疲憊而虛弱。若心缺乏活力，智慧就無從生起，因爲無活力的心，就是沒有定的心。

　　若心不停止，就無法看清六塵的實相。覺知心就是心，六塵就是六塵，如此的認知是佛教成長與發展的根本，是佛教的心要。當我們看見自己與行爲模式時，就會發現自己就像小孩一樣。小孩什麼都不知道，從大人的眼光看小孩的行爲，他遊戲與跑跳的方式，他的行爲似乎沒有任何目的。若心未調伏，它就如小孩，我們糊裏糊塗地說話，並愚蠢地行動，可能連釀成大錯都還不自知。

　　因此，我們應訓練這顆心，佛陀教導要訓練心，要教導它。即使以四種資具護持佛教，我們依然是膚淺的，他只及于樹的表皮或邊材。對佛教真正的護持——樹心，只來自于修行，依循教法訓練身、口、意，別無其他，這才是精華所在。若我們正直與誠實，擁有戒與慧，修行就會成功。那裏將沒有怨恨與敵意的因，我們的宗教就是如此教導我們。

　　缺乏修行 累世都無法洞見佛教的心要

　　若認定戒律只是種傳統，那麼，即使老師告訴我們實相，我們的修行還是會有缺陷。我們可能研究教法並能背誦，但若真的想了解它們，就一定得修行。缺乏修行，會成爲一種障礙，使我們累世都無法洞見佛教的心要。

　　因此，修行就如大皮箱的鑰匙，若手上有正確的鑰匙——禅修之匙，則無論鎖有多緊，當拿起鑰匙打開它時，鎖就會應聲而開。若我們沒有鑰匙，就無法開鎖，將永遠不知道箱子裏有什麼。

　　事實上，有兩種知識。覺知「法」的人，不會只憑記憶說話，他或她說的是實相。世間人通常只憑記憶說話，更糟的是通常是誇張地說話。例如有兩個人久未謀面，有天他們在火車上不期而遇。「哦，真巧」，其中一個人說：「我正想找你！」

　　事實並非如此，他們彼此完全沒有想到對方，只是一時興奮才如此說。因此，那變成謊言，是的，那是無心之過。這是不知不覺的謊言，是種微細的煩惱，它經常會發生。

　　因此關于心，空經法師遵從沙彌的指示：吐氣、吸氣，清楚覺知每個呼吸，直到他看見內在的騙子——自己心中的謊言爲止。他看見煩惱浮現，就如從蟻丘出來的蜥蜴，他看見它們，並在它們出現時，認出他們的真實本質。他注意到心如何在前一刻構設一件事，然後到了下一刻又變成另外一件。

　　思想是「有爲法」，是必須依賴因緣而生的法，而非「無爲法」。調伏的心、完全清醒的心，不會再構設心境。這樣的心洞見聖谛，無須再攀附外緣，覺知聖谛就是覺知實相。攀緣的心試著回避這實相，說「那很好」或「這很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受騙，因爲我們知道心的實相。心無法再創造染汙的心境，因它清楚覺知一切心境都是無常、苦與無我的，若執著它們就會衍生痛苦。

　　這顆騙人的心 正是我們觀察的對象

　　無論去到哪裏，「覺知者」經常存在空經比丘的心中。他帶著了解，觀察心的各種創造與增生，看見心如何進行各種欺騙。他掌握了修行的心要：

　　這顆騙人的心，正是我們應該觀察的對象——這是以高興與痛苦、好與壞，帶領我們走向…

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