..續本文上一頁會實現發達的夢想之事實。許多人都成了自稱有神奇魔力可令人致富之欺詐惡徒的受害者。爲了尋找易致富的快捷方式，人們變成貪婪之受害人。

　　就好像在俗事中有欺詐之人一般，在宗教上也有欺世盜名之人，尤其是對不易證悟之道果的欺世教理。由于傾向于尋求快捷方式，許多人都跟隨自稱證悟的導師之虛假教理。這些導師保證若修其教法，他們就會在七天之內得「須陀洹果」，或若有足夠的慧根，就可證得「斯陀含果」。

　　在修完七天的課程之後，這些導師虛假地宣布其弟子們已成爲「須陀洹」或「斯陀含」，而使他們對這些虛幻的成就感到歡喜。由于誤信這些導師，他們遭受了極大的損失。

　　在此我想給句勸告，若銅是可以通過煉金術改變成金，那它將變成擁有與其本質有極大差異的金質。對于已證悟初道與果的須陀洹聖者，那是易于通過他們的言行舉止與心態來辨認他們是否是真的聖人或只是凡夫而已。與其輕易地接受這些導師所宣布的「須陀洹果」或「斯陀含果」，他們應該檢驗自己真正的性格，看看自己是否已經變得良善，以及在這七天的修習當中有何獲益。只有如此地自我檢討才能避免受到可疑的宗教導師誤導。

　　因此在持戒或其它修行的事件上，是沒有達到目的的快捷方式或易行道。上了酒瘾之人甚至要持好五戒也不能，更別說有如八戒等更高層次的修行。

　　在活命八戒之外的戒都屬于「等正行戒」(意即促進善行之戒)。即使五戒也被視爲優于活命八戒。

　　有人可能會問：「在四個離語惡行之中只有其中之一(即不妄語)的五戒又怎能優于擁有所有四個的活命八戒？」

　　其答案在于事實上妄語是犯所有四個不惡語戒的根基。佛陀說一個說謊之人是沒有什麼惡事他不能做的。所以當人能夠戒絕妄語，他就能夠很容易地持好其余之戒。不說謊之人又怎能沈湎在兩舌、惡口與绮語之中呢？這解釋了爲何五戒之中只有不妄語戒。所以五戒優于活命八戒是毫無疑問的。

　　再者，有人可能會問：「由于活命八戒包括了五戒所沒有的離邪命戒(即正命)，它肯定是應該被視爲優于五戒的。」

　　其簡要的答案是：對于持五戒之人，他是不需要離邪命的特別修持。而且邪命即是指通過殺生、偷盜或妄語來賺取生活。通過精進地持守五戒，持戒者自動地避免殺生、偷盜和妄語諸惡業。因此活命八戒的附加離邪命戒並不成爲它優于五戒的理由。上述所討論的只適用于在家衆。

　　至于佛陀爲僧團所立下的戒律則被稱爲「學處」，它們記錄在律藏裏。根據各自的本質，所犯的罪可分爲七大類，即：

　　一、 波羅夷(parajika)；

　　二、 僧殘(savghadisesa)；

　　叁、 偷蘭遮(thullaccaya)；

　　四、 波逸提(pacittiya)；

　　五、 悔過(patidesaniya)；

　　六、 惡作或突吉羅(dukkata)；

　　七、 惡語(dubbhasita)。

　　波羅夷罪和僧殘罪是屬于重罪。其余五類則屬于輕罪。

　　比丘們所持以避免犯下輕罪之戒是爲「等正行戒」，而他們所持以避免犯下重罪之戒則是「初梵行戒」。

　　在律藏的五部律典之中，合稱爲《兩分別》的《波羅夷》與《波逸提》論及初梵行戒；合稱爲《犍度品》的《大品》與《小品》則解釋等正行戒。(最後一部的《附隨篇》則提供前四部之摘要。)

　　(只有在完成持守等正行戒之後，比丘才能成就初梵行戒。當比丘精密地避免犯即使是小小的輕罪時，他會極小心不去犯重罪是不必再說的了。)

　　叁、離戒與非離戒

　　一、 離戒是指叁個離心所，即正語、正業與正命。(在「什麼是戒？」一篇已解釋過。)

　　二、 非離戒是指除了叁個離心所之外與戒有關的種種心所。

　　四、依止戒與不依止戒

　　(一)「依止戒」是基于渴愛或邪見而持之戒。當人持戒是爲了來世投生于富裕的善界時，其戒被稱爲「依止渴愛之戒」。具有邪見地持戒或實行儀式(譬如模仿牛或狗)，以爲它們有助于淨化心是爲「依止邪見之戒」。

　　(信奉佛教者不大可能會修依止邪見之戒，但他們應該防護自己別修有可能會修的「依止渴愛之戒」。)

　　(二)「不依止戒」是不基于渴愛或邪見，而以培育聖行爲唯一目標所持之戒。這是指修世間戒作爲出世間戒之先決條件。

　　五、時限戒與終生戒

　　一、「時限戒」是作爲在一個時限之內所持之戒。

　　二、終生戒是盡其一生當持之戒。

　　在形容「時限戒」時，《清淨道論》只是一般地提到有持戒之時限。但它的疏鈔卻更明確地形容其時限，即整天或整夜等。

　　現今有許多人持戒時並沒有提及時限，所以它被視爲屬于終生的。但由于受某些戒時其原意只是要持一天或在一個時限之內，那麼，這肯定是屬于時限戒。注疏與疏鈔裏所說的受戒方式要求人們在受時限戒時注明其時限，但是沒有如此做也沒有犯錯，它依然是時限戒。

　　雖然並沒有說出其原意，但一般上它是被接受爲一日，或一夜，或一日一夜。但是根據《無礙解道注》，它並非是完全如此的，人們也可只持一個短暫的時期，譬如在家居士歸依了叁寶之後，只在供養比丘的過程裏持戒。他只是在布施儀式裏的時限持戒。他們也可以在寄居于寺院裏一兩日的時期內持戒。這些都是短暫的時限戒。

　　根據這注釋，即使只持短時間的戒也是有益的。因此導師解釋鼓勵不慣于不吃晚餐的孩子們只在布薩日的早上持八戒是恰當的。無論時間有多短暫，持戒這一善業肯定是有功德的。

　　《餓鬼事‧小品》裏的兩個故事說明了這一點。在佛陀時代的王舍城裏住著一個獵人，他日夜都獵鹿爲生。他有一個朋友是歸依了叁寶的佛教徒，這朋友勸他戒絕殺動物這一惡業，但是他卻不聽勸告。這朋友並不感到氣餒，他再提議獵人至少在夜間戒絕殺生，而修習持戒之善業。最終獵人屈服于朋友不斷的勸導，舍棄在夜間殺生的一切准備而持戒。

　　死後，他投生在王舍城附近爲「宮殿鬼」。白天他受盡極大的痛苦，但是夜晚時他卻快樂地生活，可盡情享受欲樂。

　　那羅陀長老在旅途中遇到這個鬼時，問他在過去世做了些什麼善業。那鬼說起前世他是個打獵爲生的獵人，又提及朋友如何勸他舍棄邪命，而他首先拒絕了朋友的勸告，但是最終不大情願地接受了勸告，不再于夜間殺生，而持戒修善。由于白天所造的殘酷惡行，他在白天受盡極大的痛苦，但是在夜間卻過著天神般快樂的生活。

　　第二個故事與上述的類似。(但它是有關一個富有之人日夜地打獵取樂。他首先也不理會朋友爲他的利益著想的勸告。最終被一位到他朋友家托缽的阿羅漢說服了；那阿羅漢指導他至少在夜間持戒修善，不好日夜的都在打獵取樂。死後他遭受到與前一個故事中的獵人一樣的後果。)

　　從這兩個故事裏，我們知道即使只短暫地在夜間修善也會有善報的。所以無論時間多短暫，我們都應該盡力好好地持戒。

　　六、有限製戒與無限製戒

　　(一)「有限製戒」是指在持戒的規定時間之前，由于某種原故而中止了戒，譬如受到別人以財富或仆人來誘惑而破戒，或受到別人以自己或親人的性命或肢體來威脅而破戒。對于這種戒，我們應該知道雖然它受到外來因素的幹擾而中止，但是早先所持之戒還是有功德的，而不會因爲中止變得白費。

　　(二)「無限製戒」是指能夠持戒到所規定的時間，沒有受到外來影響而縮短。

　　七、世間戒與出世間戒

　　一、 世間戒是指有漏或煩惱之戒(譬如有欲愛、有愛、邪見與無明)。

　　二、 出世間戒是指無漏或煩惱之戒。

　　世間戒有助于獲得投生善界(作爲人或天神)，也是一個脫離生死輪回的先決條件。出世間戒導致解脫生死輪回，也是省察智的其中一個目標。

　　戒有叁種

　　一、下等戒、中等戒、上等戒

　　(一)若持戒時，欲、精進、心與觀(也作慧)四個素質是下等，其戒是爲下等戒。當它們是中等素質時，其戒是爲中等戒。當它們是上等素質時，其戒爲上等戒。

　　(二)當持戒爲了名譽時，它是下等戒。這樣的持戒是虛僞的，只是一個虔敬的外表，並沒有真正爲了修善的清淨思，由此它是下等的。

　　至于爲了投生善界而持戒肯定有某些貪欲的成份，但它是一種祈求所做的善業有善報的善願，以及具備了思與信。由此它是比爲名譽持戒更爲聖潔。然而由于它的動力依然受到祈求善報的汙染，所以不被列爲上等，而是中等而已。

　　持戒時並不是爲了名譽或善報，反之，明白持戒是一種清淨的聖行，爲此而清淨持戒是爲上等戒。只有這種具備清淨善思與無貪的上等戒才是真正的持戒波羅蜜。

　　(在其中兩個過去世之中，當菩薩生爲「瞻波龍王」與「盤達龍王」時，他不能修上等戒，而只是希望來世投生爲人地持戒。關于這點，他所持之戒是爲中等。然而由于他不惜犧牲性命也不肯破戒，他所做的努力符合了持戒波羅蜜。)

　　(叁)當戒受到自贊與貶低他人之惡念所汙染時，它是屬于下等戒。(譬如想：「我有道德，他人沒有，他們比我低下。」)沒有受到這些惡念汙染的世間戒是爲中等戒。具備出世間道果，沒有受到汙染之戒是爲上等戒。

　　(四)爲了投生快樂的善界而持之戒是下等戒。爲了自己脫離生死輪回而持之戒是中等戒(即未來佛弟子與未來辟支佛所持之戒)。菩薩爲了把一切衆生從生死輪回解救出來而持的戒是爲上等戒，也是持戒波羅蜜。(這項注釋的注明是指最聖潔的戒。但這並不是指只有菩薩所持的戒才是波羅蜜。雖然辟支佛與佛弟子之戒並不是最聖潔的，但它們還是屬于持戒波羅蜜。)

　　二、自增上戒、世間增上戒、法增上戒

　　一、 「自增上戒」是由于自重和通過舍棄不當、無益的來使自心感到滿足而持之戒。

　　二、 「世間增上戒」是爲了世間，以及避免他人指責而持之戒。

　　叁、 「法增上戒」是由于恭敬佛法而持之戒。修此戒之人深信佛陀所…

《南傳菩薩道 下 第二章：持戒波羅蜜》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…