..續本文上一頁之法，所以衆是他的障礙。他應該這樣的破除：如果那些比丘衆已經學得了多數，只剩少數未學，則須教完少數之後，即入阿練若而住。如果他只學了少數，還有多數未學的，當在一由旬以內而不超過一由旬以上的區域去找另一位教師(衆誦者)對他說：“尊者！請攝受教授他們”。如果不能這樣，則對他們說：“諸賢者！我現在有一件重要事情，你們當到你們所喜歡的地方去”，當這樣舍于衆而行其自己的沙門的事業。
(Ⅴ)“業”爲新造作(修建)之事。他必須知道工匠等從事造作的材料是否獲得了，又須監督他們是不是在工作，這一切都是障礙。他也應當這樣的破斷：如果只有少許未作的，便完成了它；依然還有大部分的話，如果是屬于僧伽的修建事業，則交付于僧伽或僧伽負責的比丘。如果是屬于自己的，則交付爲自己負責的人，若不得這樣，當將自己的所有施與僧伽而去。
(Ⅵ)“旅行”——是行于道路中。如有任何地方的人希望從他出家，或者應當獲得任何的資具，如果不得彼等則不可能(從他處而)接受，縱于此時進入阿練若而行沙門之法，亦難斷旅行之心的，所以他應該去作了那事，然後專心從事于沙門之法。
(Ⅶ)“親戚”——于寺院中則爲阿阇梨、和尚、門人(阿阇梨的弟子)、徒弟(和尚的弟子)、同一和尚者(同學)、與同一阿阇梨者(師兄弟)；于家中則爲父母、兄弟等。他們有病便是他的障礙。所以他應該看護他們，使其痊愈之後，再斷除障礙，此中自己的和尚生病，如果不能急速治愈，則甚至終其生命亦得看護。對于自己出家的阿阇梨，受具足戒的阿阇梨，徒弟，授具足的門人，從自己出家的門人，門人，同一和尚者，也是同樣的。還有自己的依止阿阇梨、教授阿阇梨，依止門人，教授門人，同一阿阇梨者，直至其依止和教授未終之期間應該看護。以後如果可能，亦得看護他們的病。對于自己的父母應如對于和尚一樣。縱使他們獲得了王位，若只希望自己的兒子看護，他應該照作。如果他們沒有藥料，應將自己所有的給他們。如果自己沒有，應以行乞而募給他們。對于兄弟姊妹則應將他們自己所有的藥調合起來給他們。如果他們沒有，則應將自己所有的暫時借給他們，等他們獲得之後可取回來，但如果他們不得，則不可要他們還的。對于姊妹的丈夫，因非直系的親屬，則不可直接替他作藥及授給他，但可間接的給他的姊妹說：“給你的丈夫吧”。對兄弟的妻子亦然。然而他們的兒子可算爲親屬，替他們作藥也可以的。
(Ⅷ)“病”——即任何的疾病，因苦惱故爲障礙。所以必須服藥去病。如果他服藥一連幾天亦無見效，則應作：“我不是你的奴隸和雇傭者，爲了養你使我沈淪于無終的輪回之苦”，這樣的呵責自身而作沙門之法。
(Ⅸ)“讀書”——爲聖典的研究。對于常常從事于誦習之人則爲障礙，余者不然。猶如這些故事所說的：
據說：一位中部的誦者勒梵長老前去親近一位住在馬拉耶的勒梵長老，請教業處(定境)。長老問：“賢者！你對于聖典學得怎樣”？“尊者！我是精通《中部》的”。“賢者！中部不易研究，你誦習了根本五十經，再來誦中分五十經，誦完那分又得誦後分五十，那末，你還有作業處的時間嗎”？“尊者！我親近你，獲得了業處之後，即不看經典了”。他修了業處十九年，未曾從事誦習，在第二十年中，便證得阿羅漢果，後來他對爲誦習而來的比丘們說：“諸賢者！我已二十年沒有看經了，但我仍能通曉，便開始吧”。從頭至尾，竟無一字疑惑。
又一位住在迦羅利耶山的龍長老業已放棄經本十八年，一但爲諸比丘說《界論》(南傳的七論之一)，他們和住在村中的長老順次校對，亦無一個問題錯誤。
更有一位住在大寺的叁藏小無畏長老，在他未曾學得義疏的時候想道：“我現在要在五部(學者)衆中解說叁藏”，並令擊金鼓。比丘衆說：“他的解說是從那些阿阇梨學得的？只能許他解說從他自己的阿阇梨所學得的，異說則不許”。他自己的和尚(親教師)當他前來侍奉之時問道：“賢者，你令擊鼓的嗎”？“是的，尊者”。“爲什麼原故”？“尊者！我要解說聖典”。“無畏賢者，諸阿阇梨對這一句是怎樣解說的”？“尊者！如是如是”。長老用“哦”否決了他的說法。于是他重新說某師某師是如是說的，作了叁遍解說，長老都用“哦”而否決了，然後對他說：“賢者！你第一種解說是符合于諸阿阇梨的論法，因爲你不是從阿阇梨之口學得的，所以你不可能象阿阇梨那樣堅定的說。你當自己先去從阿阇梨聽聞學習”。“尊者，我到什麼地方去呢”？“在大河那面的羅哈納地方的多拉檀羅山寺內，住著一位精通一切聖典的大法護長老，你去親近他”。“好的，尊者”。于是他便拜別了長老和五百比丘共到大法護長老處，禮拜過後坐在一邊。長老問：“你們來做什麼”？“尊者！前來聞法的”。“無畏賢者，關于長部及中部，我是常受詢問而討論的，對于其他的，則已叁十年不見了。所以你當于每天夜裏到我這裏來先誦給我聽。白天裏我當對你們解說”。“好的，尊者”。他照說的做了。在僧房的入口處，曾建一臨時假屋，以供村人們每天前來聽法。長老每天對他們講說夜間所誦的，這樣次第講完了的時候，他卻跑到無畏長老之前而坐在地面的一張席上說道：“賢者！請你對我講業處吧”！“尊者！說什麼？我們不是從你聞法的嗎？我能對你說些什麼你所不知道的呢”？長老對他說：“賢者！證者之道是在講學的另一面的”。據說無畏長老那時已證須陀洹果。他給(大法護長老)說了業處之後便回來，不料當他在銅殿說法之際，便聽說大法護長老業已般涅槃，他聽了這個消息之後說：“賢者！把我的衣拿來吧”，他穿了衣又說：“賢者！我們的阿阇梨大法護長老證阿羅漢道是至當的。賢者！我們的阿阇梨是正直之人。他曾在自己學法的弟子前坐于席上說：“教我業處”。賢者！長老的阿羅漢道是至當的”。
對于這樣的人，則讀書不成爲障礙。
(Ⅹ)“神變”——是指凡夫的神變。那神變如仰臥的小孩兒，又如小稻，實難保護，以少許便得破壞。對于毗缽舍那(觀)而神變爲障礙，于叁摩地(定)則不然，因由得定而得神變之故。所以希求得觀之人當除神變的障礙，對于其他的(希求得定的人)則除其余的(九種障礙)。
先詳論障礙已竟。
(二)“親近教授業處的善友”——這裏又分爲二種業處：即一切處業處及應用業處。
(１)(一切處業處)對于比丘僧伽等作慈念和死念的，稱爲一切處業處；但有人說連不淨想也是的。修習業處的比丘，最先當限定其範圍，對于同一境界之內的比丘僧伽這樣的修習慈念：“願他們幸福而無惱害”。其次對諸同一境界內的天人，次對附近的首領人物，再對那裏的人民及爲一切有情而修慈。因他對諸比丘僧伽修慈，得使同住者生起柔和之心，所以他們便成爲他的幸福同住者，因對同一境界之內的天人修慈，故使柔和了心的天人能以如法的保護而善作守護。對諸村鄰的首領人物修慈，則使柔和了心的首腦能以如法的保護而善護其所需之物。對諸人民修慈，則能使人民生起信樂之心，不會輕視他的行動。對一切有情修慈，則在一切處行，皆無妨害。次說死念，即是由“我是必然會死的”想念而斷除其邪求，更加增長警惕之心，不迷戀他的生活。其次如果通達不淨想者，即對于諸天的所緣境界，也不會由貪欲而奪去他的心。因爲(慈與死念及不淨想)有這樣多的利益，所以當于一切處希求，其目的便是勤修瑜伽的業處，故名爲“一切處業處”。
(２)(應用業處)因爲在四十業處之中，對于任何適合他自己的性行的，應該常常的應用(修習)，並爲次第向上的修業的足處(近因)，所以名爲“應用業處”。能夠給與這兩種業處的人名爲教授業處者，茲當親近那樣教授業處的善友。即所謂：
可愛而可敬重者，
善語而堪教他者，
能作甚深論說者，
非道不作慫恿者。
象這樣具足德行的，專爲他人利益的，站在增進向上一邊的爲善友。若依“阿難！有生的有情來親近象我這樣的善友，則從生而得解脫”等的語句，則等正覺者實爲具足一切行相的善友，所以佛在世時，親近世尊而學業處，是最好的學習。在佛般涅槃後，則應親近八十大聲聞中的住世者而學習。如果他們也不在世時，則欲求學習業處者，當親近依此(業處)而得四種與五種禅及以禅爲足處(近因)而增大于觀得達漏盡的漏盡者。
然而漏盡者，難道他自己對你表示“我是漏盡者”的嗎？這如何說呢？如果他知道了有業處的行者是會表示的，如馬護長老，豈非一例，一位開始業處的比丘，他知道了：“此人是作業處者”，即以皮革片敷設于空中，坐在其上對他說業處。
所以若能獲得漏盡者當然是很好的，如果不得，則于阿那含、斯陀含、須陀洹、得禅的凡夫、叁藏持者、二藏持者、一藏持者等人之中，順次的親近。如果一藏持者也不可得時，則當親近精通一部及其義疏而又知羞恥者。這樣的聖典持者是保護系統及維持傳統而繼承阿阇梨之意的阿阇梨，不是他自己的意見。所以古代長老再叁的說：“知恥者保護(佛教)，知恥者保護”，如前面所說的漏盡者是以他自己所證得之道而對學人說的。而多聞者則曾親近各各阿阇梨學習詢問研究而得通曉，審察有關業處的經理，考慮適不適合于學人，他的說示業處，誠如大象指示大道而行于密林之處一樣。所以應當去親近這樣教授業處的善友，對他實行大小的各種義務而學習業處。
若能于同一寺中獲得這樣的善友當然很好，如不可得，則應前往那善友的住處。然而不應洗足、塗油于足、穿鞋履、持傘、令人拿油筒與砂糖等及帶諸弟子而行，他應該完全作諸參訪者的事宜，由自己拿衣缽，在旅途之中進入任何地方的精舍都應作他大小的義務，僅帶一點輕賤的必需品，以最簡肅的生活而行…
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