..續本文上一頁的悅意的適意的與世間品質相應的眼所識之色，而憶念其未得(而起憂)，或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起憂，此等憂名爲世俗的憂”，象此等所說的世俗的憂爲(悲梵住的)近敵，因見失敗(與悲)
同類故。(２)害是遠敵，(與悲的)性質不同故。是故當以無恐怖而行悲愍。若行悲愍而同時以手等去加害是不可能的。
“喜梵住”，(１)：“所得願望的好樂的愛的悅意的適意的與世間品質相應的眼所識之色，憶念其所得(而起喜)，或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起喜，此等喜名爲世俗的喜”，象此等所說的世俗的喜爲(喜梵住的)近敵，因見成功爲同類故。 (２)不樂是遠敵，(與喜的)性質不同故。是故當無恐怖而修喜。若修喜而同時對諸邊遠的住處或對(止觀等)殊勝的善法而抱不滿是不可能的。
“舍梵住”，(１)：“愚者、癡者、凡夫、未能製勝(煩惱)者、未勝異熟者、不見(惡法的)過患者無聞的凡夫，以眼見色而起舍，這樣的舍是不能超越于色的，故名爲世俗的舍”，象這樣所說的世俗的無智的舍是(舍梵住的)近敵，因爲不能辨別過失與功德而視同類故。(２)貪與嗔是遠敵，因性質不同故。是故當無恐怖而行舍。
若行舍而同時貪求及嗔害是不可能的。
(四梵住的初中後)于此等(四梵住)中，以欲行之願爲初，鎮伏(五)蓋等爲中，安止定爲後。
(增長四梵住的所緣)依假法的一有情或多數有情爲(四梵住的)所緣。獲得近行定或安止定的時候而增長所緣。其增長所緣的次序如下：譬如善巧的農夫先把所耕的田地劃一界限而耕之，如是先以一住所爲界限，對此(一住所之)內的有情，以“願此住所之內的有情無怨”等的方法而修慈。于此一處令心柔軟而適合于工作之後，再以二住所爲界限。此後次第以叁以四、五、六、七、八、九、十、(住所)以一街、半村、一村、一縣、一國、一方乃至擴大至一輪圍界，或者更過之，對于其中的有情而修慈。如是悲等亦同樣。
這是增長四梵住的所緣的次序。
(四梵住的等流關系)例如無色定是十遍定的等流(果)，非想非非想處是(色界及下叁無色)定的等流(果)，果定是毗缽舍那(觀)的等流(果)，滅盡定是止觀的等流(果)。如是于四梵住中的舍梵住是前叁梵住的等流(果)。譬如(建屋)不安柱子不架棟梁，而于空中放置椽桷是不可能的，是故缺乏前(叁者之)中的第叁禅去修第四禅是不可能的。
(關于四梵住的四個問題)這裏有幾個問題：(１)爲什麼此等慈悲喜舍名爲梵住？(２)爲什麼(梵住)有四？(３)此等(四梵住)的次序如何？(４)爲什麼在阿毗達磨之中稱(梵住)爲無量？
(１)答道：先依最勝之義及無過失而了解梵住之意。即此等住是以正當的行道而對諸有情故爲最勝。譬如諸梵天以無過失之心而住、與此等(四梵住)相應的瑜伽者則等于諸梵天而住，所以說依最勝之義及無過失而稱爲“梵住”。
其次對于“爲什麼(梵住)有四”等的問題答複如下：
依清淨道等而有四，
依利益等的行相有這樣的次序。
對無量之境而起，
故有無量。
(２)即于此等(四梵住)中，慈爲多嗔恚者的(清淨道)，悲爲多害者的(清淨道)，喜爲多不樂者的(清淨道)，舍爲多貪者的清淨道。是故對諸有情有四種(清淨如理的)作意：(一)取來(他人的)利益，(二)拔除(他人的)不利，(叁)喜悅(他人的)幸福，(四)以無關心。譬如母親對于幼兒、病者、青年、自能謀生者的四位兒子。(一)對幼兒希望其成長，(二)對病者希望其病的痊愈，(叁)對青年希望其永久保持青年的幸福，(四)對于自謀生活者則沒有什麼關心。以無量而住者，亦應以慈等而對一切有情，是故依清淨道而有四無量(住)。
(３)欲修習此等四(梵住)者，(一)第一須以維持利益的行相對諸有情而行(慈)；且慈有維持他人的利益的特相。(二)其次若見若聞若思希望獲得利益的有情爲苦所逼惱，當起拔除他們的苦惱(而對他們行悲)；且悲有拔除他人的苦惱的行相爲特相。(叁)如是(修習者)若見希望得利益及希望拔除苦惱的彼等(有情)而獲得成功，當以喜悅他們的幸福(而對他們行喜)；且喜有喜悅(他人幸福)的特相。(四)此後更無所作故當以稱爲舍置的中立態度而行(舍)；且舍有維持中立的行相的特相。是故說依利益等的行相而第一爲慈、其次爲悲、爲喜、爲舍，是他們的次序。
(４)其次此等一切(四梵住)是對無量之境而起，因爲無量的有情是此等(四梵住)的境界。甚至就一，有情說，亦不采取“僅對一部分身而修慈等”的這樣限量，須以遍滿全身而起(慈等)。是故說道：
“依清淨道等而有四，
依利益等的行相有這樣的次序。
對無量之境而起，
故有無量”。
(四梵住與色界諸禅的關系)如是無量之境雖然爲此等(四梵住)的同一特相，但前面叁(梵住)僅屬于(四種禅中的前)叁禅及(五種禅中的前)四禅。何以故？彼等與喜相應故。怎麼與喜相應呢？因爲出離了自憂等而起的嗔恚等之故，而後者(舍梵住)則僅屬于其余的一禅(第四禅或第五禅)。何以故？與舍受相應故；因爲(舍梵住)是對諸有情以中立的行相而起，所以梵住舍若無舍受則不起。
或者有人問道：世尊在(增部)第八集中關于四無量是以無區別而說的；“比丘！汝當修習這有尋有伺定，亦應修無尋唯伺(定)，修無尋無伺(定)，修有喜(定)，修無喜(定)，修樂俱(定)及修舍俱(定)”——所以四無量應屬于四種禅及五種禅(的一切)。
(答)他不應作如是說。如果象他這樣說，那麼，身隨觀(身念處)等亦應屬于四種禅及五種禅？然而連受隨觀等(後叁)亦全無初禅，更不必說第二禅等了。切莫只取字句之影而誹謗世尊！佛語甚深，常親近阿阇梨而習取其真意。當知這才是那經中的真意，因爲那比丘這樣的請求世尊說法：“尊師！如果世尊爲我略說法要，則幸甚矣！我聞了世尊之法後，當獨離愦鬧不放逸熱心自勤精進而住”，然而此比丘以前已經聞法，但仍然住在那裏不去實行沙門之法，是故世尊呵責他說：“茲有癡人，只是請我(說法)，我說了法，他卻只想隨從我(不去修行)”！然而又因爲他具有得阿羅漢的近依(強因))所以世尊又教誡他說：“然而比丘，當如是說：我要集中而善建立我的內心，使已生的惡不善法不在心內取著，比丘！你應該這樣的學”。這只是教誡他以自己的內心(一刹那的)一境性的(初步的)根本定而說。
此後則指示不要僅以此(初步的根本定)而生滿足，當增長那定說：“比丘！你的內心既已集中而善建立，使已生的惡不善法不在心內取著，那麼，比丘！此後你應這樣學：我要修習多作常作實地作確立熟練善修慈心解脫，比丘！你應這樣學”！這是對他說以慈的修習，繼之又說：“比丘！自從由你修習多作如是之定，故此後比丘，汝應修習這有尋有伺的根本定……乃至亦修舍俱定”。它的意思是這樣的：“比丘！如是以慈修習此根本定之時，你不僅以此根本定爲滿足，亦于其他的(地遍等)所緣修習有尋有伺等定而獲至四種及五種禅”。這樣說了之後，再指示他以悲等其余的梵住爲先導而于其他的(地遍等)所緣修習四種禅及五種禅說：“比丘！因你如是修習多作此定，故比丘，其次你當這樣學：我以悲心解脫”等等。
如是指示了以慈等爲先導而修習四種及五種禅，再指示以身隨觀等爲先導說：“比丘！因你修習多作此定，故比丘！其次你當這樣學：我于身觀身住等”，又說，“比丘！你要修習此定而善修習已，此後比丘！則你行于何處必得安樂行，立于何處必得安樂立，坐于何處必得安樂坐，臥于何處必得安樂臥”，這樣以阿羅漢果的頂點而結束其說法。
是故慈等(的前叁梵住)僅屬于(前)叁禅及(前)四禅，而舍梵住僅屬其余的一禅。
這在阿毗達摩(《法聚論》的心生品等)中亦同樣解說。
(四梵住所達的最高處)如是依照(前)叁禅及四禅並依照其余的一禅而成立爲二種的四梵住，當知根據其最高的清淨(解脫)等是有互相不同的特殊的威力的。即如郁金布經中依照此等(四梵住)的最高的清淨(解脫)等而區別的說：“諸比丘！(１)我說慈心解脫以清淨(解脫)爲最上：諸比丘！(２)我說悲心解脫以空無邊處爲最上……諸比丘！(３)我說喜心解脫以識無邊處爲最上……諸比丘！(４)我說舍心解脫以無所有處爲最上”。
爲什麼此等(四梵住)要這樣說呢？因爲是它們的近依(強因)之故。即：
(１)慈住者是不厭惡有情的。當他(對有情)熟練不厭惡，而專注其心于不厭惡的青等的遍淨之色時則他的心進入那(遍淨色)中而無困難了。如是則慈爲清淨解脫的近依(強因)，更無過上，所以說(慈)以清淨解脫爲最上。
(２)悲住者，是對于爲杖所擊等的色相而觀有情之苦生起悲愍的，故能善知色的危險。當他熟悉了色的危險，離去任何地遍等，而專注其心于出離了色的虛空之時，則他的心進入那(虛空)而無困難了。·如是則悲爲空無邊處的近依，更無過上，所以說(悲)以空無邊處爲最上。
(３)喜住者，因爲隨觀由于各種可喜的原因而生喜悅的有情的識而生起喜，所以他的心是非常的理解于識的。當他次第的超越空無邊處而專注其心于虛空境相的識的時候，則他的心很容易的進入那識了。
如是喜爲識無邊處的近依，更無過上，所以說(喜)以識無邊處爲最上。
(４)舍住者，因爲沒有思慮“願有情樂，或願其解脫痛苦，或願其不脫離所得的幸福及因爲于勝義中解脫苦與樂等的執取、所以他的心(于勝義中)是不存在著執取之苦的。當他的心熟練了自勝義中解脫(苦樂等的)執取及自勝義中不存在著執取之苦而次第的超越識…
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