..續本文上一頁進(叁摩地勤行具備神足)，(叁)修
習心(叁摩地勤行具備神足)，(四)修習觀叁摩地勤行具備神足。由于此等神
變的四足，令得神變……乃至神變的無畏”。
在上面的引文中：“欲叁摩地”是以欲爲因或以欲爲主的定，即以欲作其所
欲爲主而得定是一同義語。精勤之行爲“勤行”，即成爲四作用的正勤精進是一
同義語。“具備”即具欲定與勤行。“神足”是以另一門的成就之義，或因有情
由此成功繁榮而至上位之義，故得神變的名稱——即與神通心相應的欲定勤行之
足的其余的心心所法所聚之義。即所謂：“神足即如是的受蘊(想蘊、行蘊)識
蘊”。或以能行故爲足，即到達(神變)之義。神變的足爲神足，與欲等是同義
語。所謂：“諸比丘！若有比丘，于欲依止，得叁摩地，得心一境性，是名欲
定。他勤行于未生諸惡而令不生……是名勤行。諸比丘！此欲，此欲叁摩地及此
勤行，是名欲叁摩地勤行具備神足”。如是其余的(精進、心、觀)神足之義可
知。
“八句”——即欲等八句。所謂：“什麼是神變的八句？諸比丘！若有比
丘，(一～二)于欲依止，得定，得心一境性，欲非是定，定非是欲，欲定相
異。若有比丘，(叁～四)于精進依止……若有比丘，(五～六)于心依止……
若有比丘，(七～八)于觀依止，得定，得心一境性，觀非是定，定非是觀，觀
定相異。于此等神變的八句而得神變……乃至神變的無畏”。此處欲是欲生神
變，與定結合而得神變。精進等句亦同樣。是故當知說此八句。
“十六根本”——是以十六行相而心不動。所謂：“神變有幾種根本？有十
六種根本：(一)以不向下心于懈怠不動故不動，(二)以不向上心于掉舉不動
故不動，(叁)以不染著心于貪不動故不動，(四)以不抗拒心于嗔不動故不
動，(五)以不依止心于見不動故不動，(六)以不結縛心于欲貪不動故不動，
(七)以離脫心于愛貪不動故不動，(八)以不相應心于煩惱不動故不動，
(九)以離界限心于煩惱的界限不動故不動，(十)以一境性心于種種性的煩惱
不動故不動，(十一)以信攝護心于不信不動故不動，(十二)以精進攝護心于
懈怠不動故不動，(十叁)以念攝護心于放逸不動故不動，(十四)以定攝護心
于掉舉不動故不動，(十五)以慧攝護心于無明不動故不動，(十六)以光明心
于無明黑暗不動故不動。有此等神變的十六根本而得神變……乃至神變的無
畏”。
雖然此(不動之)義于前面的“如是于心等持”等句中已得成就(那裏是指
得第四禅者說)，但現在爲示初禅等(前叁禅)是神變的地、足、句、根本，所
以再說(不動)。前者是來自經中，後者是依《無礙解道》中說的。如是爲了兩
者的不惑亂，所以再說。
“以智決意”——比丘業已成就此等神變的地、足、句、根本諸法(前叁
禅)，入于神通的基礎禅(第四禅)，出定之後，若欲成百身，念“我成百身，
我成百身”而作准備定已，再入神通的基礎定，出定後，而決意，由決意之心便
成百身。于千身處亦同樣。
如果這樣而未成(神變)，再作准備定，再入禅定而出定後，即當決意。正
如相應部(雜部)的義疏說：“當一回二回入定”。基礎禅(第四禅)心有似相
所緣，遍作(前叁禅)心有百身所緣或千身所緣。而此等(百千身)是依具體
的，不是依概念的。決意心亦同樣的有百身所緣或千身所緣。彼(決意心)如前
面(第四品地遍的解釋)所說的安止心，于種姓心之後僅一刹那而生起，是屬于
色界第四禅。即如《無礙解道》說：“本來是一身而念多身。念百身千身或百千
身已，以智決意“我成多身”，即成多身。譬如尊者周利槃陀迦”。
這引文中的“念”是依遍作(准備)說的。“念已以智決意”是依神通智說
的。是故他念多身，然後于遍作心之末而入定，出定之後，更念“我成多身”，
自此起了叁或四的前分心之後，僅以生起一刹那的神通智而決意——以決定而得
名爲決意。如是當知這裏的意義。
次說“譬如尊者周利槃陀迦”，是舉示多身的實例。其故事說明如下：
據說，他們兩兄弟因爲是生于路邊，所以得名爲槃陀迦。他們之中的哥哥摩
诃槃陀迦(大路邊)，出家之後，曾證得了具有無礙解的阿羅漢果。他證阿羅漢
後，遂令其弟周利槃陀迦(小路邊)出家，教以此偈：
俱迦難陀紫金蓮，
清早開花幾芳鮮，
鴦耆羅娑(即佛)光普照。
猶如紅日照空間。
然而他用了四個月工夫也不能念熟此偈，于是(摩诃槃陀迦)長老對他說：“你
不能入教”，即逐他于精舍之外。當時長老是一位監食者(典座)。耆婆(醫
王)來對長老說：“尊師，明天請世尊帶領五百比丘到我的家裏應供”，長老
說：“除了周利槃陀迦之外，其余的都得聽許”。周利槃陀迦站在寺門外悲泣。
世尊以天眼看見了，即走近他說：“爲什麼事悲泣”？他便告以始末之事。世尊
說：“不能讀誦者，不是不能入教的。比丘，不要哭”！便攜其臂進入精舍，並
以神變化作一塊小白布給他說：“比丘，現在抹拭此布，並念“去塵、去
塵””。他便這樣做，不料那布卻變成黑色了。他想道：“這淨白的布原無過
失，汙穢了布是自己的過失”，令他智察五蘊，增長毗缽舍那(觀)，于隨順
(心)而達種姓心。這時世尊對他說此光明偈：
貪塵不名爲微塵，
塵爲貪的同義語，
彼等智者舍了塵，
得于離塵教中住。
嗔塵不名爲微塵，
塵爲嗔的同義語，
彼等智者舍了塵，
得于離塵教中住。
癡塵不名爲微塵，
塵爲癡的同義語，
彼等智者舍了塵，
得于離塵教中住。
在說完此偈之後，他便獲得了四無礙解與六神通爲伴的九出世間法(四向四果及
涅槃)。
在第二天，導師(佛)與比丘衆赴耆婆家。食前的供水已畢，當供粥時，世
尊以自己的手遮缽。耆婆問：“何以故，尊師”？“因爲寺內還有一位比丘”。
耆婆即遣一人道：“去！速請那位上人來”。世尊在出寺之時曾說此偈：
周利槃陀迦，自化作千身。
庵婆林間坐，直至來請時。
那人去了之後，看見滿園的袈裟輝煌，回來說“尊師，滿園都是比丘，我不知道
是那一位上人”？世尊對他說：“你去，看見最初的一位，便拉住他的衣角說，
導師要你去”。他又去，拉住長老的衣角。其他一切變化之身，便立刻消失了。
長老道：“你先去吧”！他做了洗臉及大小便等事，並早在那人之前到達坐于爲
他所設的座上了。與此有關，所以說“譬如尊者周利槃陀迦”。
此處所化的多身與能化的神變者是相似的，因爲沒有決定(各別的)化作之
故。即于立坐或語默等的態度中，神變者怎樣行，那(被化作者)也怎樣行。如
果神變者希望(其所變化者的)作不同的形態：有些是青年、有些中年、有些老
年，或者有些長發的、半禿發的、全剃了的、斑白發的，半紅衣的、黃衣的，或
者誦句、說法、詠唱、質問、返答、染衣、縫衣、洗濯等；或者希望化作其他各
各種類，則由彼(神變者)自基礎禅出定已，用“這些比丘爲青年”等的方法而
遍作(准備)，再入定而出定，便當決意。與決意心共，便如其所欲而作各各種
類。
(２)(多身成一身神變)上面的方法亦可用于“多身而成一身”等。其不
同之處如下：由此比丘化作多身已，更思“我成一身經行，我讀誦，我質問”；
或者此少欲者想：“此寺只有少數比丘，如果有人來看到說：“那裏來的這些相
似的比丘，這當然是長老的神力”，于是他們會知道我(是神變者)”，由于他
希望于(此未達預定神變的期限)中便成爲一身，故入基礎禅而出定已，以“我
成一身”而遍作(准備)之後，再入定而出定，當決意“我成一身”。與決意心
共，便成一身。如果不這樣做，則到了預定的期限而自成一身。
“顯與隱”——即作顯現及作隱匿之義。關于此義，正如《無礙解道》中
說：“顯，即無任何東西蓋覆、無遮蔽、開顯、明了。隱，即被什麼東西蓋覆、
遮蔽、關、閉”。
(３)(顯現神變)此(顯與隱)中，具神變者，欲求顯現，令黑暗爲光
明，令遮蔽爲開朗，或令不見爲可見。他怎樣做呢？即此人(神變者)希望自己
或他人，雖然遮蔽著或站在遠處亦可得見，于是他從基礎禅出定已，憶念“此黑
暗之處將成光明”、或“此遮蔽將成開朗”，或“此不可見的將成可見”而遍作
(准備)、更以前述的同樣方法而決意。與決意共、便成如他的決意。他人站在
遠處可見，如果他希望自己亦可見。
然而誰曾行過這種神變？即由世尊。因世尊受小善賢女之請，乘毗首羯磨所
化作的五百座高樓，從舍衛城出發，到距離七由旬以外的娑雞帝城的時候，他決
意那娑雞帝城的住民得見舍衛城的住民，舍衛城的住民得見娑雞帝城的住民。他
于市的中間下降，破大地爲二分，直至阿鼻(地獄)，並開虛空爲二分，直至梵
天界，使他們都看見。此義亦得以世尊自叁十叁天下降來解釋：
據說世尊曾作雙神變，使八萬四千生類解除結縛。他念“過去諸佛行過雙神
變後至于何處”？並知至叁十叁天。于是世尊以一足踏于地面，置另一足于持雙
山，又拔其前足踏到須彌山頂，于崩陀根跋羅寶石上作雨季安居，對聚集在那裏
的一萬輪圍界的諸天，最初講說阿毗達摩。當乞食的時候，他便化作另一化佛在
那裏對他們說法。而世尊則嚼龍蔓的齒木，到阿耨達池洗了臉，往北俱盧洲去乞
食，又到阿耨達池之畔來吃。舍利弗長老到那裏去禮拜世尊。世尊授長老以綱要
…
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