..續本文上一頁，心無怖畏慚愧發露。于彼正法，永無護惜建立之心，毀呰輕賤，言多過咎，若複說言，無佛法僧，並名趣向一闡提道。雲何是業能得現報，不未來受？請忏悔發露，供養叁寶，常自呵責；以是善業，今世頭目等痛，橫罹死殃鞭打饑餓。若不觀身無常，名不修身；不觀戒是善法梯嶝，名不修戒；不觀心躁動製伏，名不修心；不觀智慧有力能斷(惑業)名不修慧。不觀身戒、心、慧，增長地獄......”即生報、後報。這是忏悔的與不忏悔的對比說明，真能忏悔就是犯了四重都不名破戒，不忏悔是趣向一闡提；並說明了忏悔能夠轉重報爲輕受的。
二、忏悔化製二教的通局
佛教導全體佛教徒的法門叫“化教”，如經論等。化教中的忏法：一、通于理忏與事忏二種；二、通被在家出家教徒；叁、通大小乘；四、忏所犯罪通叁世；五、忏所犯罪時總牒出身叁、口四、意叁的十業；這是化教的忏法的五種通義。
佛指導出家教徒的生活規律叫做製教；即所製的各種戒律。製教的忏法：一、若論律藏，局于小宗；二、局于出家比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼五衆；叁、因由犯于所受的某一戒，所以忏的行事，局于違犯所受的某一戒；四、受戒時過去所犯的一般錯誤已忏悔清淨，所以現時忏悔也只局于受戒以後的“現犯”；五、受的一一戒都具有名、種、相，忏悔時也局于某戒的名種相，不比化教的忏法通牒十業；這是製教忏法的五種局義。
上面簡略舉出五通、五局的意義，說明了化教與製教的業法是大有不同的。
叁、別說理事二忏
化教通忏的理忏與事忏也有所區別。一、理忏是智慧銳利的人，觀察罪性本空，念念之間遣除虛妄的業因、業果。這是用觀照的智慧，推窮起惑造業的本性，明見真理，罪因、罪果因此得以伏止與息滅，智生妄淨，稱爲理忏悔。二、事忏是智力鈍的衆生，由于執著顛倒，妄念翳覆本心，隨境纏縛，動則易起妄行，必須在另一環境下如法忏悔。就是安處嚴淨道場中，通過各種儀式，稱歎虔仰叁寶，或用禮拜，或借誦持旋繞，竭誠緣想叁寶勝境的種種力量，涕泣陳情，忏悔所犯的罪。這樣忏悔，隨業的輕重、定不定的區別，以忏悔的功德，使受報方面得以減輕或消滅。
現時造業既有輕重、定不定的區別，經過忏悔，就發生一種在受報上能夠轉重爲輕，轉輕爲無的作用。
問：修理忏人，還須要禮拜誦經嗎？答：事忏理忏有四種料揀如下：一、得理失事，謂一心禅觀，外缺莊嚴，如有目無足，不能前進。二、逐事迷理，謂計功分課，不了真理，如有足無目，不知所從。叁、事理雙運，謂目足相資、萬行圓修，必至解脫彼岸。四、理事俱昧，謂盲而無足，愚癡惰慢，終無出離時期。
理忏、事忏，雖然各立，但修者不能偏棄；空有雙融，是真修習。所謂“實際理地，不受一塵；佛事門中，不舍一法。”諸佛菩薩累劫的熏修，曆代祖師終身的淨行，不是沒有理論和依據的。佛說世間有二健兒，一謂慚愧，一即忏悔。唯有慚愧的人才能真正忏悔；唯有成了佛的人才不犯罪，此外只有輕重之分，不論任何人都應當每日檢點自己的生活，慚愧與忏悔。唯有忏悔，才能使我們個人的生活在日新進益中，才能使我們的集體生活恒常保持清新愉快的活力。
, , , , 理”，在于這些文義中了！
二、受隨同異
甲、釋兩名
業疏問：什麼叫受、隨？答：受戒，首先受戒人的發願，加上授、受的緣境——各種條件，納法在心(心境相應)叫受。就這受得的無作戒體，能夠防止過失，所以叫做戒。這是說在壇場上發起了願心，願意攝持戒法，尚沒有去實際行動。
業疏又說：既然發了願心，那就要盡形壽以來，隨著有戒的境界上，都警察(能防)護持(能持)，不能妄有毀失。——這是戒義。使行動與願心相齊等，這是隨義。因此所行的叫隨戒，——這是合名。受是局限于清淨的，如果兼了染、那就不成事；而隨是通于持犯的，持犯都依于受——這是雙判通局。
業疏問：願行相依，猶如車輪和鳥翅的不可缺一，持是可以順于受的，犯怎麼可以叫隨？答：隨有兩種，是持犯的不同，都從受後而生的。行包括善惡，都由于受的原故，持犯相從，因此名叫隨戒。
業疏問：無作，是戒的範圍所收；“隨作”，是屬于後時的緣護，只應該叫做“善”，怎麼可以叫戒？答：戒是警心，受的作與無作，隨的作與無作，都無不是警心。得始終隨緣具足的攝護，願行相資的成就，使得方便圓滿——該周法界的戒德，不容有一些欠缺。——這是通示戒的意義。要從初心的“受作”，到最後以行副願的“隨作”，都符合戒禁，順于本受，所以叫戒。隨作，由于境界周遍法界，不名獨善。——這是正答所問。
乙、辨同異
1、解二作
先釋二名
業疏說：什麼叫二作？一、受中作戒；例如當迎請戒師和叁法未曾完畢以前，運動的方便，就叫做“作”。這正作的時候，就是心防于過境，就叫做“戒”。二、隨中作戒；已受戒後，依境起行，爲護攝本受的原故，名叫隨。于一切境上，起了護持，順于本受的心願，名叫“作”；因爲不作不有，要由作才能生起隨行，正對境而護持攝受。所以叫“戒”。濟緣記的解釋。特別精要易記，受作：運動叫“作”，防過叫“戒”。隨作：起護叫“作”，對持叫“戒”。 正辨同異
業疏說：前面所說的二作——受作、隨作，有五同，四異。五同是：一、名同，都名叫作戒。二、義同，都在防止過失。叁、體同，都是以色心爲體。四、短同，只局限于色心運動的時間，不通其余時間，是說時短相同。五、狹同，只就善性方面。
業疏又說：四異：一、總別異：受作能“總斷”過失罪惡，由心起願，遍一切境界，普願遮止防範。隨作“別斷”過失罪惡，因隨行隨境而生。境通于色心，色通于情非情境，心則局限于有情，這樣，不能盡緣，就是心所及的地方，方才有行生；這行就叫隨作。因爲心是不能兩緣，境是不能頓現的。二、根條異：受是行的根本；隨在受後而生，是受的枝條。叁、懸對異：懸指受體，受作是開始登臨壇場，尚沒有罪過，但可以“懸”遠地預爲遮止約束。隨作，是對境起“對”治力，嚴加防止，由于有了現防的對治力才不毀犯。四、一多異：受作，以一品爲定。因發的那一品心，就定于那一品戒。上中下品，義理上不可同時。隨作可以多品。因境有優劣，心有濃淡，所以隨境對之而起心的有輕有重。
資持記說：第四種所說受一品，可能産生這樣問題：多宗是可以如此，成宗戒能夠重受，那裏可以說一品爲定呢？答：雖然開許重受，而叁品不能俱受。又問：如果這樣，無作爲什麼受分叁品？答：無作不是色心的原故；雖有叁品，增還是一體。作是色心，縱然增爲叁品，前後還是各異，所以說沒有多品。
弘一律祖引拾毘尼義鈔中二作五同四異的文，列表很簡明，請參閱備覽。
2、解二無作
先釋二名
業疏說：什麼叫做受無作，就是行者願于惑、業有了斷其相續的意思。因爲無始的妄習，隨念會起，難以隔斷；所以對著受戒時的強勝因緣——人法等境，發心受戒、護戒，自發地說出求戒的言詞，這是主因。行叁法的時候，動發了戒業的作用，業力成就了在受者身心中從來沒有的力量，這是助緣，這些緣、業，就是行願的根本，叫受無作。隨無作，叁法受過的一剎那以後，能隨境起對治防護作用叫作戒；等到作戒息止，而也就成就了另一種作用的力量，這種業用就叫隨無作。
正辨同異
業疏說：現在來詳細分析二業——受無作，隨無作的五同：一、名同：同稱無作，都是“業”的任運而起。二、義同：都是防止身口七支的過失。叁、體同：前面說過的叁宗，如實法宗，二種無作都是色；如假名宗，二種都是非色非心；如圓教宗，二種都是心種。四、敵對同；受體，盡形壽爲期的注意過惡的防止(即隨行)，保護受體，就是本體有防止過惡的功能；這功能能夠充實隨行，隨行又能護本體，這是互相依持的。靈芝律祖說：受體的本身沒有自防過失和錯誤的功能，所以要靠隨行。譬如戈矛雖然鋒利，要有持用的人才可起臨陣陷敵的作用，所以說受無作和隨行是互相依持的。隨無作，對過失的對治方面，和作有齊等的功能。這無作，不是作俱的無作。是說起了對防，就有善行隨體而並生，作的功用已經謝滅，這善行常住，所以稱此業(善行)叫“隨無作”。它與過非相敬對，所以和受無作相同。靈芝律祖說：依照這樣，可以知道，對治和防止過失，同時有多種“業”：一、本受無作，二、隨中作俱，叁、隨行無作，都是與過惡敵對的。五、多品同：依據成論受體可以重發，一體有叁品，初受如果是下品，再增就是中品，也可增爲上品。如果是一增，則有二品：如若本不增，只有一品。如依多論，受無作只可一品，隨無作可以多品。那多宗不通重發，只約隨行有優有劣，不論受體。資持記說：四敵對同，由于有了本體方起防護，就稱本體能防過非。五多品同：受體有叁品，隨體也有叁品；因業隨心發，受、隨二戒各有叁心，所以形成無作各有叁品。
業疏又說：第二說明四異。一、總別異：受無作，有總的願心打算于萬境上不造惡；以法界爲量，可以一念緣想，所以名總發。隨無作，約實行，不是頓、總，而是漸、別，所以是別發。二、長短異：受無作，以盡形壽爲期，懸擬預防，所以說長。隨無作，從行善生，與方便俱有的，以與體同，心止則住，所以名短。濟緣記設問：如果這樣，爲什麼前說此善常在？答：這是對不複對防，所以說心止則住；前面是依據已作不失而說“此善常在”。既不能防，就不是隨戒了，只可稱爲善；不同受體的終身能防，由本心而約期。叁、寬狹異：受無作體相續，一直到命終爲止，善、惡、無記——叁性，雖然間起，而本戒不失，所以名寬，隨無作，只局限于善性，防非護本；那惡、無記…
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