但向塵中了自心

　　首愚法師

　　時空的形成 佛教的標志“卐”字，與“十”字有什麼不同呢？表面而言，“卐”字乃是在“十”字左右上下各加一畫延伸交叉所形成的。象征時間與空間的交會。豎表時間，橫表空間，延伸的部分即表征著轉動之意。

　　在生命的舞臺上，我們都活在時間與空間之中，而時間即是妄念的形成。俟你能坐到不起妄念時，時間一晃就過去了。《華嚴經》雲：“十世古今，始終不離當念”，乃至幾個劫數亦在一念之間。

　　那麼，空間又是如何形成的呢？有了身體，就有空間的感覺。坐到沒有身體的覺受，也就沒有空間的感觸了。《華嚴經》雲：“無邊刹境，自他不隔毫端”。所以修道要修到能把妄想及身體的感覺化掉，你就解脫了。念頭要化掉，需要有相當大的智慧，功夫要做到忘我，也要付出極大的代價。

　　無爲而爲

　　只因我們的起心動念，心眼一大堆，所以這個果報體不是痛就是酸，這都是很現實的因果，故一個人最大的福報、最大的智慧是對這世間無所求，所謂“有求皆苦”。求，亦由妄想——貪嗔癡而來，動念就已經在苦中了，而在求的過程中，而在求的過程中，更是苦上加苦。

　　難道菩薩道就就不用求嗎？他是無爲而爲，無條件奉獻的，不爲自己，是清淨心、無住生心。這需要以見地來開發，理念也要相當清楚，功夫更要精進；此外應培福修德，與人廣結善緣。當然，這種潛力發揮出來是令人震憾的、感動的，他能好壞隨緣、毀譽隨緣，所謂“隨緣消舊業，更不造新殃”。我們既然有心學佛修道，就該朝著這條路去做，不畏艱辛，不怕磨難。

　　信解相應

　　善根是很可貴的，若是再加上慧根，那就更難得了，等于“信”“解”已然相應。信心如果到了一個程度而達不到預期的效果，往往也會退失，但若能加以理性的疏導和正確方向的指引，則縱使目前進步不了，總是指日可待，不需急于眼前的效果。好比一個人走路走到怎麼樣的程度，自己最清楚。信心會退失，乃因見不到自己的前面，對已走過的路，效果方面産生了懷疑。

　　在修行的過程中，往往會碰到理障或事障。理障是指對于理念上的迷惑，事障則是本身在世法上、環境上、習慣上的不能適應。從理念上的不以爲然，到事障上的無法通達，而産生了種種的窒礙與困擾，即所謂“魔由心生”。

　　由于心理障礙而造成的退失，是非常可惜的，所以遇到這種情況，你的腳步要走得更踏實、更穩重，理障要從“深入經藏”入門，事障則須從“依教奉行”去自我疏導。理障無法消除，事障不可能化解，總要理念認同之後，由事修去肯定的價值，才會産生信心、繼續勇猛精進。否則，一旦讓信心亮起經燈，起了退心而因小失大，那就太遺憾了。

　　自淨其意

　　“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”，修行的最大目標，還是在“自淨其意”四字，自已的心念清淨與否，才是最根本的。一切煩惱的根源皆來自于本身的習氣，習氣不能轉化，其他就甭談了。

　　大乘的戒律精神乃在大團體中，時時刻刻檢計反省自己的言行舉止是否損害到大衆

　　口業是否侵犯到他人

　　甚至你的觀念、知見是否正確呢

　　所以在在處處都是我們修行的道場，唯有時時面對現實的去改善它，才能得到根本的清淨。

　　點石成金

　　呂洞賓有點石成金的方法。但是我們要的不是那些金，而是要“法”。同樣的道理，一個人誦咒念佛的音聲是果，我們要探討的即是“果”的來龍去脈。好的“果”有如黃金，不好的果像似垃圾，症結即在此處。

　　念誦佛號或咒語，就要把握到口訣，“不訣歸來好修行”才是根本之道。念誦得很順暢，可以少煩惱，有道與否，看不出來，但唱誦得令人心生歡喜，即是效果的呈現，至于能否念得如法，則仍得從因地中、口訣中去體會。

　　基本上，我們在律學方面尚很欠缺，所表現的都是習氣的展露，真正修法相應了，不會說出來，自然甯靜下來，所以要多反省，這也是“自淨其意”的道理，當然同參道友互相鼓勵，或彼此在小參報告中交換心得另當別論。對別人能多做正面的奉獻，少做負面的批評，才是一個修行人的本分，尤其各位在社會上工作，更需要以身作則，從身口意做起，莊嚴自己，再去影響別人。

　　發長遠心

　　在佛教中，沒有所謂速成班。能發長遠心，日積月累、很耐煩的，腳踏實地的行持，在短期間內使身心起變化，就已經相當不容易了，何況又能把握一個正信正修的方向，锲而不舍的用功辦道，就更難能可貴了。

　　成就與否，關系著個人多生累劫所熏修的深淺而有差異，各位只要真正發心，依循見地、修證、行願，如理實修，必定可以輾轉增上，趨向菩提大道。縱使刮大風，下大雨，橫逆阻遏，也應隨緣恒順，無怨無悔。要知道，“欠債還債”乃天經地義的事，債務未了，當然無法清淨。要對治，就得由本身的修行做起：大精進、大勇猛是藥；忍辱、持戒是藥；以他山之石攻自已之錯亦是藥。

　　隨緣消業

　　“業不重，不生娑婆”，每一個人從無始以來所薰染的習氣太牢固了，好好壞壞，林林總總的塵垢積聚得很深厚，也形成了永遠清償不完的債務，所以不論心靈上的苦悶，抑或身上的病痛皆是業力所使然。想要了業，最重要的是必須對自己的生命有良好的導向，正確的指針，再加上努力不懈的精進用功，對于該還的債務，都能隨緣去消受。

　　一般戒場，不論五戒，菩薩戒、比丘、比丘尼戒，要登上戒壇之前，每天都要忏悔，因爲這時往往會有許多惡業現前來幹擾你受戒。像各位來這兒專修，諸如腿痛，心靜不了下來，這些都是來考驗你的業力，如果你熬不過，沈不住氣，就與自己的習氣一起滾下去了。

　　修行這條路要重得很清楚，只要是正確的，就要逆來順受，難行能行、難忍能忍，一切魔考都看成逆增上緣。達摩祖師“四行觀”有所謂“報冤行”、“隨緣行”，告訴我們要好壞隨緣、順逆隨緣、不怨天、不尤人，這些都要從點點滴滴的日常生活去熏修的。

　　無诤叁昧

　　“心中無事、于事無心、于心無事”，這是最高的解脫境界，世法、出世法皆貫通在一起。人活在現實的環境中，必然有人的地方就有事，縱使出了家也避免不了，總是離不開團體，離不開群衆。

　　用功過程想找個山邊林下清修，也要有相當修爲的人才有辦法的。所謂“人非有品不能閑”“小人閑居爲不善”，可見談修行，獨處很重要。依儒家的道理而言，要做到“不愧屋陋”。也就是要把自己管理得更好，更清楚，才能展現自己的德行，才堪爲人中典範。

　　換言之，用功修行端看個人，團體共修僅是個規範罷了。能要求自己，調整自己來適應環境，而不是環境來遷就你，這才是修行的根本，也才是無诤叁昧——給別人方便，自己也歡喜。曆代大德曾雲：“隨緣不變，不變隨緣”，懂得這個大原則，任何環境都可以修行，即使外境哄鬧不休，你也要保有一顆甯谧的心，這是“舉重若輕”的道理，也是真正的修養。

　　不輕末學

　　衆生根器不同，有人有辦事定的功夫，可以同時做好多事情。語雲：“山中無高僧，朝中無賢相”、“宰相日理萬機”。很多大修行人再來。轉過來大富大貴，若不迷失，則公門之中，正好修行。累積來的功德，要想當個領導者，也要有相當的福報和定力。

　　所以一個人能居高官達位，都有是偶然，其心胸、氣度與定力必然有其過人之處。故我們要“不輕末學”，以廣義的法界觀來看人，畢竟凡夫的肉眼是看不到他人的叁世因果的。

　　一個人的所作所爲。不在他表相的任何宗派，而是在其精神內涵。《金剛經》雲：“一切賢聖皆以無爲法而有差別”，這也是普賢菩薩的境界。故我們不可存有狹隘的宗教觀念，那樣只是表示你的見地和心胸沒有打開罷了。

　　截斷衆流

　　有一位道友問我：“打香板是否可以消業障？”我們佛法是智慧之學。過去南師打了許多次禅七，但是他的香板不是用來打人，而是打在地上。大家跑香跑得不亦樂乎時他的香板一拍，往往把你的妄想一下拍打得一幹二淨，讓你的身心一下時入空靈的境界。這當然與主七的人大有關系。

　　至于說“打香板是否可以消業障？”嚴格而言，那純是出乎一種宗教情緒罷了！難道一個香板打下來，你的氣脈就可以通了嗎？還是可以開悟呢？打香板也要打得恰到好處，否則，是會嚇壞人的。

　　過去在傳統的禅堂中，有糾察監香。當大家打坐時，他拿著香板到處巡查，看到有人昏沈或打妄想，就輕輕在他肩膀按一下，隨時提醒他。否則，好端端的，保以要打香板？所以大家要了解，佛法是心地法門，要從心地去體會，切莫把佛法迷信化了。

　　香板的典故

　　香板的典故是從清朝的雍正皇帝和玉琳國師來的。玉琳國師圓寂之後，雍正皇帝心裏憂愁著：“國師走了，禅宗沒人傳承，如何是好呢？”于是他便在玉琳國師的弟子當中找了一個根器較利的人來加以訓練。首先，把他請到宮裏來，給他七天的期限——不開悟，殺頭！同時，把一支利劍倒挂在他住的房門，每天派待衛在門口守候。

　　七天的期限到了，這位弟子沒有開悟，只好硬著頭皮請求皇上再寬延七天，皇帝答應了。可是日子一天天的過去。始終沒有消沒息的，把這位和尚給急壞了，直在房裏踱方步，一急撞到柱子“碰”的一聲，這下他開悟了。那香板的形狀像把寶劍，所以香板的典故就這麼流傳下來了。並不是打香板就可以開悟或消業障。以訛傳訛不好，誤盡天下蒼生。

　　開悟與否，和宿世因緣，叁世因果息息相關，也不在出家、在家、乃在個人的因緣與機緣，並不是有一個特別的方法就可以速成的。

　　返璞歸真

　　有關見地與功夫，以一句簡單的話來說，即“還我本來面目”。這六個字要做到，可不是簡單哦！本來面目就是“實際”兩個字。一個人切實際就是解脫，所以要“返璞歸真”談何容易！

　　因爲凡夫總是喜歡作假，只顧膚淺的表面，文過飾非。修道人要有赤子之心。那麼，難道就可以爲所欲爲，不知分寸嗎？不然，這與赤子之心是有天壤之別的。

　　雖說“直心是道場，可也不是“ 以打報打，以嗔報嗔”的。所謂“極高明而道中庸”，才是“返璞歸真”、“還我本來面目”，那是非有大智慧的人做不到的。

　　何謂“智慧”？簡言之，即是“實相”——實際展現出來的，凡夫之所以無明，就是太沖動，嗔恨心作祟，凡事不經過大腦。故往往最高明與最愚鈍的境界，乍看之下，似乎沒有什麼分野，而事實上，卻是相隔何止八萬四千裏？

　　譬如愈低等的動物愈單純，甚至單純到只知道吃喝拉睡。難道這些動物與大道相應嗎？差遠了。故所謂智慧必須具備相當的內涵與生命的曆練。換言之，無始劫來，要不斷六度萬行，從一切有爲法中熏修得很純熟，這時候才堪稱爲“返璞歸真”。

　　法相莊嚴

　　很多人說禅宗都用直覺去思考，可是動物也憑直覺呀！然而，二者的境界又何止可以道裏計？一般哲學標榜追求人生的真善美，那真是談何容易呀！沒有見到大道、見到自己的本心，那有“真”可言？沒有從“真”爲出了點的作爲，又豈有“善”可言？“善”是毫無雜染的。而從“善”流露出的虔誠恭敬、天真無邪、從容莊重、端嚴沈著，慈悲喜舍，才堪稱“美”，亦即佛法所謂的“莊嚴”。

　　可見沒有“真”，就談不上“善”與“美”了。邪知邪見這些習氣，乃至貪嗔癡慢疑五個根本煩惱都要淨化得非常純潔了。才有善、美可言。大家看十八羅漢像，個個表情不同，眼睛大小不一，有挖耳朵的、摳鼻孔的、怪態百出，卻都是那麼安詳、和藹、純真、親切，那才是“美”，因爲善與真已在其中流露無遺了。

　　因此，只要有些許貪念或剛強、執著，就都偏離大道了。一個人修道“誠于中、形于外”，不用開口說話，一看就知道他內心的氣象。就“美”而方，以報身的成就來說，絕不是哭喪著臉；也不會時時緊繃著腮幫子。那是真正的“法相莊嚴”，是從功德中、見地中來的，沒有真見地，不會展現那種祥和；沒有功德，呈現的惡業也不會有慈祥的境界了。

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