..續本文上一頁由。此中有二。一于一切生起等普親觀。二于一切物起一體觀。前中男女父母者。就相且配。約實。隔世男女通是父母。六途衆生既皆是親。見其厄苦不得不救。而殺而食者即殺父母者。舉其普親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。于中乘勢先止殺食。後正明一體觀。一切地水是我先身一切火風是我本體者。衆生之身攬四大而成體。生時聚集爲身。死時離散爲物。雖集散從緣。而其性不殊。大而觀之。無非我體。故聖人以群生爲己身。以萬物爲己體者。理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟也。生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖更生曆死而悲觀愈深。若見世人下正明方便救度。所殺之生被現在之苦。能殺之人受當來之苦。故于能所殺者普生悲而救度。應方便救護解其苦難者。救所殺生解其現苦。常教化講說菩薩戒救度衆生者。救能殺生遮其當苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二定必得蒙益。問相續既別。雲何此修福因彼得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設福母靈脫于餓苦。那舍修善。父神免于劇難。是則相感之義。理數必然

　　如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一一戒相　如是十下總結勸持指余廣文。自下第叁十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂叁業同及戒見利同。于十戒中。初叁戒明叁業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒同。即論所說攝善戒中于諸尊長勤修敬事。初叁戒中。初遮嗔不忍受。次遮憍不咨問。次遮慢不教訓。一一通遮叁業不和。或可如次遮身口意

　　第一忍受違犯戒

　　佛言佛子不得以嗔報嗔以打報打若殺父母兄弟六親不得加報若國主爲他人殺者亦不得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起叁業得罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無慈報仇乃至六親中故報者犯輕垢罪　既信普親一體之道。而嗔打相報則非孝順亦喪慈忍。故製斷也。即論中雲。于他違犯思擇安忍。二乘俱製。七衆同禁。文中若殺父母兄弟六親不得加報者。外論一世怨親定異。故雲。父母之仇弗與共天下。兄弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不爲魁。內融叁世怨親一貫。豈容爲彼一親而殺此一親耶。故雖殺父兄不得加報。又我親既死不可還活。設害彼親于我何益。故長壽王經雲。以怨報怨。怨終不滅。以德報怨。怨乃滅耳。若國主爲他人殺者亦不得加報者。謂國主爲他人故殺我親者。亦不得于國主加報。以國主亦是親故。又可若我國主爲他敵國殺者。亦不得于他國加報。以彼亦是親故。長生安劍即其事也。殺生報生不順孝道者。謂怨複是親故亦有生我之恩。殺彼生命報我生恩。不孝順道也。此亦殺時別結重罪。今于報怨之邊結輕垢也。尚不畜下舉輕。況故作七逆之罪者。知一切是親而行報殺故名作逆耳。而出家菩薩無慈報酬下違而成犯。偏舉出家者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父母伯叔兄弟爲六親。六親之仇尚不應報。況余人也。菩薩地第十六戒雲。若諸菩薩他罵報罵。他嗔報嗔。他打報打。他弄報弄。是名有犯。有所違越是染違犯。此戒無開緣。製意可見

　　第二下心受法戒

　　若佛子初始出家未有所解而自恃聰明有智或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶以此憍慢而不咨受先學法師經律其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而實有德一切經律盡解而新學菩薩不得觀法師種姓而不來咨受法師第一義谛者犯輕垢罪　見形不咨失納法之利故製之。大小俱製。七衆同防。文中始出家未有解者。謂入道日近。于佛法中未有所解也。自恃聰明有智者。謂恃于世事中聰明有智也。或高貴年宿者。謂豪勢高貴年歲長宿。或恃大性高門者。謂生大族家門高勝。大解大福者。才德豐饒也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法師者下出所慢境。律製殘截人作。當揚法主。此中當是小少咨請。故從咨受。或可菩薩但貴其道不在其形。故雖卑賤請令說法。如天帝從野幹受法等。而新學下違成犯也

　　第叁好心教授戒

　　若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時于佛菩薩形像前自誓受戒當以七日佛前忏悔得見好相便受得戒若不得好相應以二七叁七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不名得戒若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相是法師師師相授故不須好相是以法師前受戒即得戒以生重心故便得戒若千裏內無能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒而要見好相若法師自倚解經律大乘學戒與國王太子百官以爲善友而新學菩薩來問若經義律義以輕心惡心慢心一一不好答問者犯輕垢罪　見器不授違教訓之道故製也。大小道俗俱同製也。文中有二。一辨新學得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有叁。一明自誓受法。二明從他受法。叁覆結二受。聲聞法中出家五衆必從他受。在家二衆通自他受。如瑜伽論五十叁中廣說其相。菩薩法中此經不分七衆之受。若准占察。七衆受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼製爲利倒說。此製慢心惡說。開緣同彼

　　第四不專異學戒

　　若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而不能勤學修習而舍七寶反學邪見二乘外道俗典阿毗昙雜論一切書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道若故作者犯輕垢罪　舍本攀枝妨大道故製也。大小不共。所學異故。七衆同也。此即六和教中合見同也。文中有佛經律者。謂現有佛教。若無佛法時亦許從受外法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘教法。正見者。謂大乘行法中慧爲主故。正性者。謂大乘理。正法身者。謂大乘果法。而不能下舍本逐末。而舍七寶者。大乘可珍事同七寶。而舍之不習。或經本雲而不舍七寶。謂不棄舍世間七寶。欲學法寶應舍世珍。而不舍故不能習學。反學邪見二乘外道者。總舉異學。乖大乘故皆名邪見。俗典者是外道法。阿毗昙雜論書記者。是二乘法。後世論師所製論記或文義淺近。或異見紛纭。不順大乘甚深道理。是故不聽專心習學。若于大乘已得研究。爲破異見莊嚴大乘暫時習學。理所不遮。菩薩地雲。若諸菩薩于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學。是名有犯。有所違越非染違犯(是二十六也)。若諸菩薩現有佛教。于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若于其義能思能達。若于佛教如理觀察成就俱行無動覺者。于日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯(是二十七也)。又彼第二十五戒雲。若諸菩薩起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用于聲聞乘相應法教聽聞受持精勤習學。是名有犯。有所違越是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。爲令一向習小法者舍彼欲故。作如是說。恐人一向非毀小乘犯菩薩戒。故寄引來

　　第五善禦衆物戒

　　若佛子佛滅度後爲說法主爲行法主爲僧房主教化主坐禅主行來主應生慈心善和鬥訟善守叁寶物莫無度用如自己有而反亂衆鬥诤恣心用叁寶物犯輕垢罪　此下四戒製同利也。善禦大衆心無憂悔。善守寶物令無費損。若能如是正法不斷。故製爲之。大小同製。七衆同學。在家二衆分有禦衆義故。文中佛滅度後者。顯時節也。爲說法主者。謂講說之主也。或可講說檀越爲說法主也。爲行法主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主摩摩帝教化主者。謂教化道俗之主也。坐禅主者。爲習禅定之主也。行來主者。如施一食處供給行來之主。于上六事各爲統禦故皆名主。如上六主應行兩事。一應生慈心善和鬥訟。二善守叁寶物如法受用不得盜損及互回。換受用法或如寶梁經及諸律論。應准行之此不具述。而菩薩下而違之結犯。恣心用物。得物屬己。及非處互用。皆別結重罪。此中但結不善守過

　　第六主客同利戒

　　若佛子先在僧房中住後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑若國王宅舍中乃至夏坐安居處及大會中先住僧應迎來送去飲食供養房舍臥具繩床木床事事給與若無物應賣自身及男女身供給所須悉以與之若有檀越來請衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受請而不差客者房主得無量罪畜生無異非沙門非釋種姓若故作者犯輕垢罪　預在釋侶法利應同。若法同利異則同俗穢。聲聞尚所不許。況大士也。故製令同。大小俱製。道俗不共。既言僧利不兼俗衆。文中有二。一就僧物。辨應均主客。二約檀越利。辨主客應均。初中先明在僧住處。二舍宅下明在檀越處。若無物應賣自身及男女身肉者。准此文相。應兼俗衆。雖不預僧利。瞻給客人理通在家菩薩。若有檀越下就檀越辨客主同利。差僧事略有六種。一能差人必五法成。謂不愛。不恚。不怖。不癡。知應差不應差。又持戒清淨不滯行法。然後當職。二所差人。謂出家五衆。非破戒無戒。乃至爲解脫出家者。方得受之。若帶僧殘行法及白四羯磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也。叁歸五戒沙彌者。一雲亦得受僧次。即以涅槃爲證。一雲受十戒已得受僧次。中涅槃經文大小兩本又不同。故不可爲證。叁差會處。僧俗二處自然作法皆得差次。舊說雲。古來可依准。四差次。法唯有一。次從上座至下座。周而複始不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。若言上座。得名僧次。若言經導僧次講席僧次等。乃是的請異名。不開十方僧次也。若大小見異。尚不得共住一處同飲一河。何況同利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別于小乘。大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十八部義。五疏來早晚。六受請舍請。舊疏備論。此不煩引。僧房主得無量罪者。由奪他人應得之利故。雖物不屬己而得盜損之罪。若受請人知而故受。理應同犯。畜生無異等者。诃其過重。唯貪現利不見後過故畜生無異。既作非法。何名息惡。違佛教故非釋種姓也

　　第七不受別…

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