..續本文上一頁。所求異故。文中常應發一切願者。隨事興願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願故雲應發一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中。要者略陳叁五。孝順父母師衆者。不違勝恩願。父母有生養之勞。師衆有訓導之功。俱有勝恩故應順孝也。願得好師同學善知識者。遭遇勝緣願。常教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒爲行基故別標之

　　第六作誓自要戒

　　若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言甯以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯叁世諸佛經律與一切女人作不淨行複作是願甯以熱鐵羅網千重周匝纏身終不以破戒之身受于信心檀越一切衣服複作是願甯以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒之口食于信心檀越百味飲食複作是願甯以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒之身受于信心檀越百種床座複作是願甯以此身受叁百矛“利－禾＋夾”經一劫二劫終不以破戒之身受于信心檀越百味醫藥複作是願甯以此身投熱鐵镬經百千劫終不以破戒之身受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地複作是願甯以鐵錘打碎此身從頭至足令如微塵終不以破戒之身受于信心檀越恭敬禮拜複作是願甯以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒之心視他好色複作是願甯以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲複作是願甯以百千刃刀割去其鼻終不以破戒之心貪嗅諸香複作是願甯以百千刃刀割斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食複作是願甯以利斧斬破其身終不以破戒之心貪著好觸複作是願願一切衆生悉得成佛而菩薩若不發是願者犯輕垢罪　在心爲願。形口爲誓。恐隨緣傾動故立誓自要。大小不共。七衆同學。文中發十大願已者。或有本雲發十叁大願。即下所立十叁誓也。先心中發已然後口立故雲發已。若言十大願者。別有十願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經說。菩薩雲何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發心菩薩住于慧地。先當堅固發于正願攝受一切無量衆生。我求無上菩提救護度脫。令無有余。皆令究竟無余涅槃。是故初發心大悲爲首。以悲心故能發轉勝十大正願。何爲十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊衆生。悉共回向無上菩提。令我此願念念增長。世世所生常系在心終不忘失。爲陀羅尼之所守護。二者願我回向大菩提已。以此善根于一切生處常得供養一切諸佛。永必不生無佛國土。叁者願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無刹那頃遠離諸佛。四者願我得親近佛已。隨我所應爲我說法。則得成就菩薩五通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世谛假名流布。解了第一義谛。如真實性得正法智。六者願我得正法智已。以無厭心爲衆生說示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸衆生已。以佛神力遍至十方無余世界供養諸佛。聽受正法廣攝衆生。八者願我于諸佛所受正法已。則能隨轉清淨*輪。十方世界一切衆生聽我法者聞我名者。即得舍離一切煩惱發菩提心。九者願我能令一切衆生發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。舍身命財攝受衆生荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩行于正法而無所行。亦無不行爲化衆生不舍正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大願遍衆生界。攝受一切恒河沙諸願。若衆生盡我願乃盡。而衆生實不可盡。我此大願亦無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十叁誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行說大意同也

　　第七隨時頭陀戒(亦可名頭陀避難戒)

　　若佛子常應二時頭陀冬夏坐禅結夏安居常用楊枝澡豆叁衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百裏千裏此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日至叁月十五日八月十五日至十月十五日是二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒若謂戒時當于諸佛菩薩形像前誦一人布薩即一人誦若二人叁人乃至百千人亦一人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪　頭陀此雲抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七衆同製。聲聞避難。亦應同製。二時常行不必製之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒腽調適無妨損故製。在此二時行。瑜伽論雲。問何故名爲杜多功德。答譬如世間或毛或“疊＊毛”未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不耎不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是行者由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名爲杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一座食先止後食。于衣服中有叁種貪能障修善。一多衣貪。二耎觸貪。叁上妙貪。爲欲斷除多衣貪故但持叁衣。爲欲斷除耎觸貪故但持毳衣。爲欲斷除上妙貪故持糞掃衣。于諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。叁倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下逈露冢間。又爲欲斷除淫佚貪故常住冢間。爲欲斷除倚臥貪故常期端座。爲欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又雲。當知此中若依乞食無差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十叁。冬夏坐禅者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨于遊行故製靜坐。結夏安居者。期心一處靜緣棲托故雲安居。必無急緣不妄遊行。若于自他有利益處。隨緣開許受日出界。受日之法于五部中隨應用之。常用揚枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆爲清淨故亦常用。十八物者。叁衣爲叁。四瓶。五缽。六坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十叁鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四出世勝軌。故製令常隨不得離也。頭陀者從正月下製時節也。非但行時調適。亦有所標勝軌。如心王經所說應知。若布薩日下製布薩法。法如經初序說。舊疏雲。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應如此。雖複廣誦不得作白。誦者高座聽者下坐者。爲恭敬法故。律亦不聽在下爲高說。各各被九條七條五條袈裟者。一雲。以此文證。叁衣皆得入衆用。一雲。此是並著被衣。如叁千威儀雲。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知並著也(更詳彼文)。結夏安居一一如法者。結時依處受日出界自恣舉忏。皆准律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所製從始至末。一雲。道俗悉同。一雲。遊止教化不得“冒－目＋月”難。此則通製道俗。若安居法布薩令坐。但製出家五衆。優婆塞經雲。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢(更詳本文)。在家菩薩若家內有淨室。半月應自誦。若無者由旬內寺舍作菩薩布薩。則應往聽。都不者輕垢。若自家諠迫。及由旬內無菩薩會集者。不犯也

　　第八尊卑次第戒

　　若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪　爲離憍慢隨順教法故製。大小俱製。道俗同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善言問訊。或有言大姓家出者。或言顔貌端政者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能呗者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣。汝等于我法律中出家應更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又雲。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十叁難叁舉二滅一切非法語者不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切應禮。小式刃摩那應禮大式刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既雲無別菩薩僧故。准上律行。于理無爽。文中應如法次第坐者。謂上下次第不違佛製。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒爲次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前座。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者爲上。未受者爲下。若百歲者進受則還在上。奴郎亦爾。若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上。叁說。威儀坐次皆以聲聞法爲次序。莫問聲聞菩薩。但先受者爲上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。猶十歲者爲上。智度論雲。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入…

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