..續本文上一頁。先大後小者。若退大入小即失大戒。若不退大隨學小者不失前大。雖受聲聞戒。不名爲小乘人也。正受方法者。依菩薩地。方軌有八。一請師。文雲。若諸菩薩欲于如是菩薩所學叁種戒藏勤修學者。或是在家或是出家。先于無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩已發大願有智有力于語表義能授能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲于善男子所或長老所或大德所。乞受菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦。哀愍聽授。二求力。文雲。既作如是無倒請已偏袒右肩。恭敬供養十方叁世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩衆。現前專念彼諸功德。叁乞戒。文雲。隨其所有功能因力。生殷淨心戒小淨心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據地或蹲跪坐。對佛像前作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。四長養淨心。文雲。如是請已專念一境長養淨心。我今不久當得無盡無量無上功德藏。即隨思惟如是事已默然而住。五問緣。爾時有智有力菩薩于彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。六正受。自此已後應作是言。汝如是名善男子戒法弟。欲于我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現在一切菩薩今具。于是學處于是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。授菩薩第二第叁亦如是說。能受菩薩第二第叁亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第叁授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第叁受淨戒已。七啓白請證。廣如彼文。八禮退。文雲。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普于十方無邊際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌衆師非一。且依地持。略述如是。諸說有不同。當尋諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。于余一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之所發起。普能對治于一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數計算喻邬波尼殺昙分亦不及一。攝受一切大功德。問答遣疑者。問聲聞受法中不問種姓與願。何故此中問此二事。答別解脫戒叁乘通受。受法雖一隨願通成。由是不應偏問一姓。亦不應總問有叁姓不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問願亦廢。但使無遮難。通望叁乘。得後隨修行各成果故。問叁障皆障戒雲何偏問業。答夫問難者必兼兩義。一決定爲障。二相中有濫。業中七逆具斯兩義。一定爲障。其過重故。二相有濫。無別標故。四隨煩惱非定爲障。地獄等無濫。相別可識故。惑報不須問也。問具四五德方堪爲師。何故經許夫婦互師。答受在家戒或可如經。出家五衆必須具德。問有人言。必先受聲聞戒後受菩薩戒。是義雲何。答未必然也。何容菩薩必先起小心然後入大乘。然經說雲。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第二級。無有是處者。要由律儀爲依止故。方得後二。故作是說。自余問答不複更顯。違緣失受者。菩薩地雲。略由二緣舍諸菩薩淨戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。決擇分雲。又舍因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若于有所識別大丈夫前。故意發起棄舍語言。叁者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏。總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。複應還受。問二四舍緣得相攝不。答。一雲。得相攝。數有開合體無別故。四中前二分二中初。後二類于二中第二。是故二四得互相攝。有雲。不然。不同分心可得攝初緣。發言棄舍雲何初緣收。對人棄舍時未必退願故。謂有先受苾刍等戒複遇因緣舍。作勤策等時。雖不棄舍菩提大願。而得棄舍先所受故。若不爾者。既舍願時已得舍戒。何須對人發棄舍言。設便退願時即發言棄舍。則不應別分爲二緣。又四中第四應攝二中後。同說增上纏毀犯他勝故。四中第叁不得增上。雲何得攝二中後緣。又何者是他勝。何者順他勝。而言第二攝後二耶。若言第叁犯他勝者即本地說四種他勝。第四毀犯順他勝者即十重中前六重者。本地中雲。四種他勝要上纏犯方得舍戒。雲何第叁緣唯雲總別犯。故知四中叁非二緣所收。若爾何者是。謂犯殺等前四重時。不待上纏隨犯皆舍。若犯後四或後六時。要起上纏方得舍戒。後四或六非性重。故唯于菩薩名重。非余。前四反前。故于一切名重。後四或六雖非性重。順性重故名隨他勝。問如上所引。本業經雲。菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失。盡未來際。何故論雲二四緣舍。此說豈不達經言耶。答約義各別。故不相違。是義雲何。言失戒者。舍要期思所薰種上運運增上防攝功能。若論種體。一薰永在。若言功能。或違緣失。以體從功故論言舍戒。以能從體故經雲不失。故彼經雲。一切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五緣應不失。答據體實應然。但佛爲彼聲聞教中。多就功能說戒是色。是故不說永在不失。聲聞所受五緣舍者。一命終舍。二二形舍。叁斷善根舍。四作法舍。五犯重舍。菩薩所受期盡未來際。是故無有命終時舍。二形亦許受菩薩戒。是故無有二形生舍。起不同心便失戒。故不待斷善方舍。辨受體訖。又次明隨行。隨行有二。若上品人從初受後乃至菩提。一向專精無有毀犯。若中下人隨緣戒犯。而憶本受犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總說雖然。于中更就叁戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。如經中說。成就屍羅善能防護別解脫律儀。軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。于諸學處善能受學。成就屍羅者。能護淨屍羅故。謂受持淨戒相應無缺。故名成就屍羅。善能防護別解脫律儀者。能善護持出離屍羅故。謂爲求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌則所行皆悉圓滿者。具淨屍羅難爲毀責故。軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責故。所行圓滿者。遠離五種諸比丘衆所不行處故。何等爲五。謂倡令家淫女家酤酒家王家旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者。勇猛恭敬所學屍羅故。于遮罪中勇猛恭敬修學護持。猶如性罪。是名見微細罪生大怖畏。于諸學處善能受學者。圓滿受學所學屍羅故。謂具足圓滿受學學處。是名于諸學所善能受學。攝善法戒隨學相者。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習時。略于六心應善觀察。何等爲六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。叁有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中所有輕心無勝解心及陵蔑心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆弊心。若住勇猛增上精進身疲心倦映弊其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中應正觀察。我于如是六種心中。爲有隨一現前耶。爲無有耶。于前叁心。菩薩一向不應生起。設已生起。不應忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故舍善方便。若爲暫息身心疲惱當于善法多修習者。當知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者。當知有罪。病隨行心現在前時。于此無有自在。不隨所欲修善加行。雖複忍受。而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖複忍受。而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前叁生已而忍受者一向有罪。病隨行心雖複忍受一向無罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是無罪。攝衆生戒隨學相者。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處支攝行。所謂自他財衰財盛法衰法盛是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思尋複忘失。于所未證修所成善而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛。此不應爲。如令財盛。法盛亦爾。此中義者。越學所攝及能隨順越學所攝。或于證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應爲。若引法衰。此不應爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛令他財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛令他財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名爲有罪。若正修行是名無罪(此中律儀文鈔對法。余二戒文鈔瑜伽七十五卷)。又七十五雲。若有于此叁種所受菩薩戒中隨有所阙。當知非護當言不護。菩薩律儀不當言護。此叁種戒由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤修護。亦能精勤守護余二。若有于此不能守護。亦于余二不能守護。是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀並隨略說。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒之自性即表無表。叁業爲體。不同聲聞唯製七支。叁業十支戒各有表無表。廣辨業相當詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。余教出沒如理應尋。過事重者。製爲重戒。反上爲輕。問此經中既說十重。何故善生唯辨前六。菩薩地中唯說後四。答此經中通就七衆共所持。故具說十重。善生別約在家二衆。故唯前六判爲重戒。酤酒說過于在家衆罪偏重故。故性重上增二爲六。後四于俗過微輕。故于在家衆不製爲重。准此後四于出家衆其過遍重。五六于道其過還輕。是故地持遍說後四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重。後之四事唯菩薩重。于聲聞中不製重。故唯出家重。于在家或不說重。故有二不共義。故…

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