..續本文上一頁光明地。體性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿足地。體性佛吼地。體性華嚴地。體性入佛境界地。廣說行相如上卷經。是故戒光下釋光因緣。有緣非無因者。謂外有時衆感法勝緣。內有如來大悲本因。方得現瑞表所說法故。光光者所放光明有多重也。非青黃赤白黑者。以末即本故非五色。非色心者。非礙緣故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之本也。菩薩之根本者成因之本也。大衆諸佛子根本者。別舉時衆也。次勸受持等。應受者從師初受也。應持者受後護持也。應誦者誦文句也。善學者學義意也。若受已下廣釋受義。余叁存略。以初兼後故。國王等者俗等貴族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦兼下叁衆。十八梵者色界天也。何者十八。一雲。下叁各叁九。第四亦有九。謂無雲等叁無想五淨居。無想既許初後有心。容有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發心受戒。有雲。別有十八梵天。無想五淨不入其數。如本業經列色天衆。謂梵天。梵衆天。梵輔天。大梵天(此四是初禅天)。水行天水微天。水無量天。水音天(此四是二禅天)。約淨天。無想天。遍淨天。淨光明天(此四是叁禅天)。守妙天。微妙天。極妙天。福果天。果勝天。大靜天(此六是四禅天)。六天者欲界天。無色界者。若就顯教。無受法義故不說也。庶民者無官位人。黃門者五種半擇迦。畜生乃至變化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡受得戒者。此所列中若能領解法師語亦能發菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所說。解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若男若女無遮難者。方許爲受。義同聲聞出家受法。又應戒法皆得通受。文無簡故。但應遮其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應遮止近事男性。序文已訖

　　佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學我已略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持　次正說中大分爲二。一辨重戒。二明輕戒。辨重戒中有叁。一總標數名教令受學。二別敘種相誡令攝護。叁覆結得失勸其敬持。初中有十數也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當今學者。顯此戒法叁世楷定。木叉相貌者。不誦非菩薩。即戒之相也。叁世皆學。即戒之貌也。別敘種相中。十重戒即爲十。一一戒中應以五句辨釋文義。一製意釋名。二具緣成犯。叁判業輕重。四學處同異。五就文解釋

　　佛言佛子若自殺教人殺方便殺贊歎殺見作隨喜乃至咒殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護一切衆生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪

　　第一殺戒

　　製意釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不寶重。故涅槃經佛誡阇王。雖複人畜貴賤有殊。寶命重死無有異也。然則大士爲懷仁慈居先。甯容恣己快心奪彼所重。特違慈行故先製之。又聲聞脫縛爲先故首製淫。菩薩慈濟爲上故初禁殺。又此十重七衆共持故殺戒在初。釋名者。報形相續假名爲生。違緣逼害名之爲殺。具緣成犯者。成犯之緣通別各五。通緣五者。一受菩薩淨戒。二住己自性非狂亂等。叁非重苦所逼反此無犯。故菩薩地雲。一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加二緣。一有憶念。謂轉生時若憶先受隨作成犯。若不憶念雖作無犯。二無利生緣。若有利生處許行殺等故。前叁及二爲通緣五。別緣五者。五十九雲。若廣建立十惡業道自性差別複由五相。何等爲五。一事。二想。叁欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂一于彼非彼想(如律所雲。人非人想)。二非于彼彼想(非人人想)。叁于彼彼想(人作人想)。四非于彼非彼想(非人非人想)。欲樂者。或有倒想或無倒想。樂所作欲。煩惱者。或貪或嗔或癡。或貪嗔或貪癡或嗔癡。或貪嗔癡一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業隨起方便。或于爾時或于後時而得究竟。由此五相成于殺生。乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性。十種差別論文如是。今依彼意釋此犯緣。殺中事者。謂有情數衆生爲事。此有叁品。一上品。謂佛聖人。父母師僧害即犯逆並重。下叁果人。一雲非逆。涅槃經中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一雲是逆。下七逆中唯言殺聖人。不雲無學。故殺養胎母。一雲犯逆。于菩薩過重故。一雲唯重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。叁下品。謂下四趣。一雲。若害但犯輕垢。非道器故。文雲一切有命者。舉輕況重耳。聲聞戒中亦雲乃至蟻子不應奪命。豈即成重。一雲成重。文無簡故。聲聞戒中初雖總說。下則簡別。此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論雲。若能害者于衆生所作衆生想。起害生欲。此想即名于彼衆生不顛倒。然想有叁。一不倒想。謂如人作人想。即第叁句于彼彼想。及非人作非人想即第四句非于彼非彼想。二顛倒想。謂人作非人想。即是第一句于彼非彼想。及于非人作人想即第二句非于彼彼想。叁疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不說准律應有不倒。二中人人想犯根本。非人非人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故說無犯倒想中二俱不犯本。然應分別。初人作非人想本迷不犯。轉想亦犯。後非人人想雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論雲。依此想故作如是心。我當害生。如是名爲殺生。欲樂此則殺思名爲欲。張等。漫者隨遇悉害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若克心者心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩惱者論雲。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或癡所弊。或二所弊。或叁所弊。而起作心。是名煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染汙心。或自或他發起方便加害衆生。若害無間彼便命終即此方便。當于爾時說名成就究竟業道。若于後時彼方命終。由此方便彼命終時乃名成就究竟業道。結犯輕重有叁。一方便根本相對分別。方便阙緣不遂故輕。根本緣具暢業故重。二就本中隨境輕重。隨叁品境業輕重故。叁就一境中。隨心輕重隨能起心有輕重故。成業亦爾。染不染犯故。誤心異。其義可知。學處同異者。此戒大小俱製道俗亦同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。余皆爲輕。大士叁境俱重。二開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲利他故于諸性罪小分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生。或後欲害大德聲聞獨覺菩薩。或複欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡衆生命當墮地獄。如其不斷無間業成當受大苦。我甯殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼衆生或以善心或無記心知此事已。爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。如仙譽王害五百婆羅門。即其事也。製心製色亦不同也。就文有叁。一標人。即佛子也。未受菩薩戒非此所製故。如聲聞戒若比丘例。二敘犯事。若自殺業是。叁結罪名。是菩薩波羅夷罪也。敘犯事中又叁。一舉不應製不得作。二是菩薩下舉所應教令常作。叁而自恣心下還舉不應成犯事也。初不應中又叁。初六句明犯事。次四句辨犯成。後乃至一切有命者。古判舉輕況重。今謂結犯分齊也。就犯事中初二易了。方便殺者。如倚撥與藥等。贊歎殺者。由我贊歎前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前人死也。乃至咒殺者。謂毗陀羅等咒。由誦此咒前人被死。殺事多種。略余取此故雲乃至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成犯中。殺業者。于叁業中隨由一業成殺事也。殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。謂因等起心。殺緣者。謂事想欲樂煩惱方便。如上所說。應事易了。還舉不應中。自恣心者。于佛所製無所顧憚。縱自愚情隨緣造作。快意殺生者。于內無迷謬。于外無逼切。以了了心行殺生也。結罪名中波羅夷者。此雲墮不如意處。亦雲他勝處。出家受戒本爲製魔。然由犯戒墮在不如之處。故雲墮不如處。彼勝我負故雲他勝處

　　若佛子自盜教人盜方便盜贊歎盜見作隨喜乃至咒盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪

　　第二盜戒

　　製意釋名者。財爲外命。有待所資自除己我莫不愛護。大士爲懷應當助生福樂。而變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次製也。盜猶不與取之名也。竊取名偷。顯奪名劫。盜通二也。具緣犯中。不與取事者論雲。謂他所攝物。有人准律唯取人物五錢已上方犯重也。一雲不爾。文雲乃至鬼神有上物物一針一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他物想也。倒不倒四句准殺應知。欲樂者謂劫盜欲。煩惱者。謂叁種中或單或具。方便究竟者。謂起方便移離本處。結犯輕重准殺應知。學處同異者亦准殺也。菩薩地雲。又如菩薩見有增上增上宰官。上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐愍心發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物。窣堵波物。取多物已執爲己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還複僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還複有情。又見衆主或薗林主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。就文中如前又叁。敘犯事中先辨不應犯事有四。第四咒盜成犯四句。後方列。方便盜者如律雲。受供比丘語施主雲。受汝供養。是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事…

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