菩提道次第廣論翻譯第八卷Ａ面

　　教授本身是有圓滿傳承；有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，他一定有這樣的一個特質，什麼特質啊？所以對大經大論告訴你，這個大經大論說的內容是什麼？産生決定的信解，你會曉得，千真萬確！爲什麼要說這個話？就告訴我們真正修持的重要的關鍵都在這裏，現在我們修行不要經論的，就是針對的這一點，看了這一點我們要了解，不但我們現在這裏是這樣，當年印度也有這種毛病，這個東西曆來已久。那麼現在我們看看。他下面繼續下去。

　　【“若于教授雖多練習，然于廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄舍。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂于正法執有別別講修二法，應知是于無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開辟廣大外解，執爲可應輕毀之處．是集誹謗正法業障。”】

　　這一段話。其現在呢？如果說親近的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過，這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。反過來，對于他講的那些內容而說了很多，結果對于這個佛陀的這種義理，沒辦法給你決定信解，不但是沒辦法給你決定信解，而且反過來說這個不合理，應該棄舍的。這個話怎麼講呢？譬如：我們現在平常一般的來講修行，啊這個講修行不要用經教的，就這樣！講了半天既成現在我們講的道理，講了半天現在修行啦，怎麼辦啊？而這個不要了，現在我們跑著去修行是兩件事情，很多地方有這個毛病，雖然我們說的是：我們是要行解並重！結果呢？妙啦！既然行解並重的話，行在解處，一講的了解照著去做，現在你講完了半天，說：“現在好了，我們要去修行了，這個不要了。”跑著那去，那不是有問題嗎？所以這個地方說，假定他講的那個教授是感覺的那個經論當中你沒辦法産生決定的信解，不但是如此而且應該棄舍，說這個用不著的，那麼在這種情況之下，變成個什麼呢？他爲什麼要這樣說呢？說那些經、那些論這個裏邊，這是講講的，只是講講的，真正修行的道理其中無有修、可修的要旨，真正修行的重要的宗旨，說不在這裏，在別的地方才開示你，不過這個地方我們不要誤解啊！說這個教外別傳，好像是跟那個教沒關系，其實你真正了解這個心要去看那個經教的話，那個教本身的的確確是還包括在那個教理裏面，並沒有，這樣；這個裏邊有特殊意義，我們這裏暫時不去談它。所以因爲有了前面這種錯誤的見解，所以他就覺得講是講；修是修，所以對于那個正法覺得有兩樣東西，一個是講的，一個是修的，所以正法只有別別兩樣分開來的，講跟修兩個法。在這種狀態當中，我們會産生：既然這個教是講的不是修的話，那個教就沒用啦！你就不重視它！于是呢？就不重視，我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心引不起來，要曉得修學佛法最重要的就是恭敬心，而反過來法的沈沒最主要的原因就是沒有恭敬，既然你現在說，修跟講是兩件事情的話，那麼你對這個恭敬這件事情就産生了大障礙。

　　剛才我們已經說到這個修學佛法恭敬是最重要；因爲我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就産生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情！因爲是兩件事情，所以關于那個經論，那都是講講的不是修行的，那你就覺得沒有用，你就不去敬重它了，那個東西對我們是個障礙。不是，不是一個正確的方法，剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部份的經論來說，眼前是用不上，這可能的，但是我們心裏面卻卻相反要慚愧！說你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這地方我們要深深感到自己慚愧，現在呢？我們卻卻相反，不但感受不到，還自己覺得這一些都不是佛法，你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要，這習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個，不是說我們馬上，華嚴樣樣受持，這個不是這個意思，要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久就可修這個路了，這個是它的差別。我們現在繼續看下去。所以因爲這樣的關系，你不敬重它，爲什麼啊？說它這個裏邊並沒有真實的內涵，這內義的話，就是佛法的精要，而這些經論幹什麼？講講的，是不關修行，無關內義的，所以叫開辟廣大外解。因爲這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了毀謗正法的業障！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的是爲學人，所謂解黏去縛，那個時候這個學的人心裏上有這種執著，那個老師在他的心裏上把那執著拿掉，是這樣！他絕不是毀謗經論，卻卻相反而正是來弘揚經論，就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種爭論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正，然後呢？上面有個善知識，告訴你，你這個也不對，他並不是說不對，就是去掉你心裏的執著，我們要了解任何一個法的真正重要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕，你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以並不僅僅古代祖師如此，眼前也是如此，如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話你學的越多，毛病越大，就在這個上頭。

　　【“是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對于諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，”】

　　所以我們腦筋裏應該這樣的去思惟，作如是思，這個思有極重要的一個意念的關鍵在裏頭，後面會詳細告訴我們，關于業的時候，這裏我簡單說一下。我們平常的業引導我們上下轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，受是什麼？想是什麼？思是什麼？這個就是種心裏的心行相，我們要了解的法相，就是這個，所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。你經過經論的說明；善知識的指導，這個法相你真正應該認識的就是我們心裏想的，那個時候的行相說這個叫思心所，這個叫想心所，這樣的思心所是染汙的；這樣的思心所是善的，這樣的善當中有漏，這樣的善當中無漏。那麼現在他告訴我們這樣的思是什麼？他是善法是隨順于無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的，那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說隨順于，就是說方向對的，一步一步向上，因爲我們凡夫，因爲方向一步一步向上，你就在這個染汙的這個世界當中，慢慢的淨化慢慢的向上向上，到最後超脫。我們應該這麼樣想，說諸大經大論，對于我們真正求解脫的人是千真萬確實實在在，是一點都不錯的最殊勝的重要、精要，但是爲什麼得不到呀？

　　【“然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，”】

　　原來這原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，這個原因還有其它的因素等等，智慧又差，再加上這執著又重，那個固執的不得了！而那麼在這其它的外人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教也沒有辦法真正了解它裏邊的宗要。所以

　　【“故應依止善士教授，于是等中尋求定解。”】

　　所以才必需要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識，你這一個認識了走上去，那這一條就是直路，增上生，你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕，爲什麼呀？那很簡單！現在我們有沒有怕我們的人身？我們對這些現在的人身並沒有太怕，這個將來死了以後墮落才怕，假定再改善一點的話，現在已經覺得滿歡喜的放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣的改善一步步向上的話；所以這真正的可怕，不是這個可怕處，問題在那裏？就是我們沒有把握住這個重點，你只要把握住重點一步步上升的話，那自然好。這詳細的概念以後說。主要的原因始終把持住，我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見，缺乏善知識，所以沒有善知識，自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等，而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？

　　【“莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開辟廣博外解，故無心要。”】

　　這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到，或者容許有這個可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的，就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步一步上升，就像我們剛才說的，譬如說：很多唱念的儀軌，這個非常好！但是我們了解那個唱念的儀軌以後你不執著，它盡管很好，你覺得很執著，哦！它是海潮音丶一個是鼓山調丶一個寶華山，各有各的完整的精彩的內容，如果說他本來的原意，說跑到這個地方把大衆統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得他這個不行，你這個好，毛病出在我自己，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。當然的的確確也有可能他把那個奇奇怪怪的哼哼哈哈的通通加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤，有的！這我們要辨別的非常清楚，所以修學佛法爲什麼要廣學經論，得到那個重要的真正的意趣就在這裏，你一定要把那個正、似，正是正確無誤的，似是是似而非的，辨別的清清楚楚知所取舍，這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說你一定增長，環境越惡劣你越好，…

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