..續本文上一頁，沒有任何的高低的差別，這時才能稱爲“無上正等正覺”。能夠不被“我”給障礙住其菩提心的發展，不被“人”、“衆生”、“壽者”障礙住菩提心的發展，因而能修證一切善法，則能成就無上正等正覺。須菩提！這兒所說的“善法”，如來說當您知道這個“善法”在什麼情況下運用時會變成“不是善法”，這時才能稱爲知道什麼是“善法”。”
“須菩提！如果整個銀河系中的所有的須彌山王，有像這麼多的七寶積聚在一起，有人拿這些七寶用來布施。又如果有另一個人用這《金剛般若波羅蜜經》乃至以經文中的四句偈等等的教法，接受它，修持它，朗讀它，記誦它，並爲他人解說經義。這時如果比較這兩種修行的福德，則前面七寶布施的的一百分功德，都不及後者的一分功德。前面百千萬億分的功德，乃至算數譬喻的功德，都不能達到後者的功德。”
“須菩提！您認爲如何呢？您們不要認爲如來有這樣的想法：“我應當度衆生。”須菩提！不要有這樣的想法。爲什麼呢？實際上沒有任何衆生是如來度的。如果如來認爲有衆生是如來度的，那如來則是被我相、人相、衆生相、壽者相給障礙住了。須菩提！當如來說“有我……”之時，則是知道在什麼情況下我不會如此。而凡夫之人，以爲如來說“有我……”之時，如來就是永遠如此。須菩提！所謂“凡夫者”，如來說：“非永遠是凡夫”。”
“須菩提！您認爲如何呢？可以用“有沒有叁十二相”來做爲觀察這個人是不是如來的標准嗎？”須菩提說：“是的！是的！如果有叁十二相的人，就是如來。”佛陀說：“須菩提！如果以有叁十二相就認爲那個人是如來。那轉輪聖王也有叁十二相，則轉輪聖王就應該是如來。”須菩提報告佛陀說：“世尊！如果依我理解佛陀剛剛所說的現象道理，不應該以爲有叁十二相的人就是如來。”
這時，世尊爲此而說詩偈：“如果有人以爲有叁十二相的人就是我，或有人以爲梵音清澈的人就是我，這個人是走錯路了，不能見到真實的如來。”
“須菩提！您如果如此認爲：“如來不一定要具足叁十二相，就能成就無上正等正覺。”須菩提！您不要如此認爲，“如來不需要具足叁十二相，就能成就無上正等正覺。”。”
“須菩提！如果有人作這樣想：“發無上正等正覺心的人，說一切諸法都是會消失而不存在的。”別作這樣想。爲什麼呢？發無上正等正覺心的人，對于一切法不會說都這些法都是會消失而不存在的。”
“須菩提！如果有菩薩用恒河沙那麼多的世界的七寶來布施。又有人如實知道一切五蘊諸法，非我、不異我、不相在，因此而得以成就“生忍、法忍、無生法忍”。這個菩薩勝于前面的菩薩所得到的功德。須菩提！因爲後面這種菩薩不受福德的緣故。”須菩提對佛陀問說：“世尊！爲什麼說菩薩不受福德呢？”佛陀回答說：“須菩提！菩薩對于所作的福德不應貪著，如此才不會障礙住菩提道，是故說不受福德。”
“須菩提！如果有人說：“如來這樣來，這樣去，這樣坐，這樣臥”。這種人，是不能理解我所說的經典的含義。爲什麼呢？真正的“如來”，沒有從任何地方來，也沒有去任何地方，所以稱爲“如來”。如果能照見諸相及其非相，則見如來。”
“須菩提！如果肯上進的男士及肯上進的女士，將整個銀河系的一切，都弄的像原子哪麼碎小。您認爲如何呢？這些原子們，能夠形容說很多嗎？”須菩提回答說：“非常多！世尊！爲什麼呢？如果這些由原子所組合而成的一切，是實有的的話，佛陀就不會說這是原子所組合而成的。爲什麼這樣說呢？因爲佛陀說過被原子所組合而成的，有時則可以同樣用這些原子組合成不同的東西，所以才說是由原子所組合而成的。世尊！如來所說的被組合而成的這個“銀河系”，也可以不被組合成現在的這爲什麼呢？如果有哪一個世界實際存在的話，那麼這個世界一定是被組合而成的一個大總相。如來說過被組合而成的大總相，則可以不組合這一個大總相，所以才說被組合成一切大總相。”
佛陀說：“須菩提！被組合的一個大總相，則是不可被肯定說一定會是什麼的。但是凡夫沒有智慧的人，貪著真的有這件事情。”
佛陀繼續開示道：“須菩提！如果有人說：“佛陀說：我一定認爲如何如何。或有人一定認爲如何如何。或有衆生一定認爲如何如何。或有時一定認爲如何如何。”須菩提！您認爲如何呢？這個人有正確理解我所說的義理嗎？”
須菩提回答說：“世尊！這個人沒有正確理解佛陀所說的義理。爲什麼呢？當世尊說：“我認爲如何如如時，或說有人認爲如何如何時，或說有衆生認爲如何如何時，或說有時認爲如何如何時”。我們不可以以爲“佛陀是說我一定認爲如何如何”。也不可以以爲“佛陀是說有人一定認爲如何如何”。也不可以以爲“佛陀是說有衆生一定認爲如何如何”。也不可以以爲“佛陀說有時一定認爲如何如何”。這時才能稱爲真的理解佛陀所說的“我認爲如何如何，有人認爲如何如何，有衆生認爲如何如何，有時認爲如何如何。”。”
“須菩提！發心想要成就無上正等正覺的人，對于一切現象及道理，應以實際的現象道理來認知，依實際的現象道理來照見，依實際的現象道理來起信，依實際的現象道理來理解，不要以爲佛陀所說的法有固定的指向某一現象而已。須菩提！我所說的“法相(實際的現象道理)”，如來的意思就是指向那“實際不固定隨時隨因緣在變化的現象及道理”，這才是我所說的“實際的現象及道理”。”
“須菩提！如果有人用七寶，裝滿無量阿僧祇世界，而來行布施。又如果另外肯上進的男子，肯上進的女士，發菩薩心(自覺覺他)者，受持這部《金剛經》，甚至少到只受持此經中的四句偈等等，當此人能接受修持、能朗讀能背誦、能爲人演說經義。這個福德勝于七寶布施的福德。”
“要如何爲人演說呢？就是在演說之時，不要只取于那“變化無常的表相”而來演說，當演說那如如不動的現象及道理。”
“爲什麼呢？因爲如果演說那變化無常的有爲之法，則這些法是不能做爲修行人的依靠的。因爲這些變化無常的生滅之法，就像“夢”，看似有，實是無，醒了後了不可得。又就像“幻(變魔術、或催眠)”一樣，只是自己的錯覺，而實際不是如此。又就像“水泡”一樣，看似七彩缤紛，而實際上很快就破滅了。又就像“影子”一樣，看似有形有相，而實際上沒有實體。又就像“露珠”，看來圓潤晶瑩剔透，而經不起朝陽一照就蒸發了。又就像“雷電”，聽來震撼天地，看似垂照一切，而實際上只是一刹那就消失了。學無上正等正覺的修行人，應當如此來觀察那無常變化的有爲法，是不能做爲依靠的，所以不演說這樣不值得依靠的法。”
當釋迦牟尼佛說了這部《金剛經》後。長老須菩提，以及在座的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有當時一切天、人、阿修羅們，聽聞佛陀所說的教法，都非常歡喜，也正信佛陀所說的道理，因此願接受而想要去修行。
《金剛般若波羅蜜經》全文釋經完畢。
學生一印問：“請問師父，能否把“《金剛經》講解”總結一下嗎？”
法師回答道：“可以。總結：所謂《金剛般若波羅蜜經》就是：以般若(事先了解准備)，來安全有效無後患的來發展菩提心令堅固如金剛鑽一樣，不會被破壞，所以能成就無上菩提。”
(注：學生賴宏德整理，未經釋慧祥法師校正。)
《《金剛般若波羅蜜經》全文釋經》全文閱讀結束。