..续本文上一页，没有任何的高低的差别，这时才能称为“无上正等正觉”。能够不被“我”给障碍住其菩提心的发展，不被“人”、“众生”、“寿者”障碍住菩提心的发展，因而能修证一切善法，则能成就无上正等正觉。须菩提！这儿所说的“善法”，如来说当您知道这个“善法”在什么情况下运用时会变成“不是善法”，这时才能称为知道什么是“善法”。”
“须菩提！如果整个银河系中的所有的须弥山王，有像这么多的七宝积聚在一起，有人拿这些七宝用来布施。又如果有另一个人用这《金刚般若波罗蜜经》乃至以经文中的四句偈等等的教法，接受它，修持它，朗读它，记诵它，并为他人解说经义。这时如果比较这两种修行的福德，则前面七宝布施的的一百分功德，都不及后者的一分功德。前面百千万亿分的功德，乃至算数譬喻的功德，都不能达到后者的功德。”
“须菩提！您认为如何呢？您们不要认为如来有这样的想法：“我应当度众生。”须菩提！不要有这样的想法。为什么呢？实际上没有任何众生是如来度的。如果如来认为有众生是如来度的，那如来则是被我相、人相、众生相、寿者相给障碍住了。须菩提！当如来说“有我……”之时，则是知道在什么情况下我不会如此。而凡夫之人，以为如来说“有我……”之时，如来就是永远如此。须菩提！所谓“凡夫者”，如来说：“非永远是凡夫”。”
“须菩提！您认为如何呢？可以用“有没有三十二相”来做为观察这个人是不是如来的标准吗？”须菩提说：“是的！是的！如果有三十二相的人，就是如来。”佛陀说：“须菩提！如果以有三十二相就认为那个人是如来。那转轮圣王也有三十二相，则转轮圣王就应该是如来。”须菩提报告佛陀说：“世尊！如果依我理解佛陀刚刚所说的现象道理，不应该以为有三十二相的人就是如来。”
这时，世尊为此而说诗偈：“如果有人以为有三十二相的人就是我，或有人以为梵音清澈的人就是我，这个人是走错路了，不能见到真实的如来。”
“须菩提！您如果如此认为：“如来不一定要具足三十二相，就能成就无上正等正觉。”须菩提！您不要如此认为，“如来不需要具足三十二相，就能成就无上正等正觉。”。”
“须菩提！如果有人作这样想：“发无上正等正觉心的人，说一切诸法都是会消失而不存在的。”别作这样想。为什么呢？发无上正等正觉心的人，对于一切法不会说都这些法都是会消失而不存在的。”
“须菩提！如果有菩萨用恒河沙那么多的世界的七宝来布施。又有人如实知道一切五蕴诸法，非我、不异我、不相在，因此而得以成就“生忍、法忍、无生法忍”。这个菩萨胜于前面的菩萨所得到的功德。须菩提！因为后面这种菩萨不受福德的缘故。”须菩提对佛陀问说：“世尊！为什么说菩萨不受福德呢？”佛陀回答说：“须菩提！菩萨对于所作的福德不应贪著，如此才不会障碍住菩提道，是故说不受福德。”
“须菩提！如果有人说：“如来这样来，这样去，这样坐，这样卧”。这种人，是不能理解我所说的经典的含义。为什么呢？真正的“如来”，没有从任何地方来，也没有去任何地方，所以称为“如来”。如果能照见诸相及其非相，则见如来。”
“须菩提！如果肯上进的男士及肯上进的女士，将整个银河系的一切，都弄的像原子哪么碎小。您认为如何呢？这些原子们，能够形容说很多吗？”须菩提回答说：“非常多！世尊！为什么呢？如果这些由原子所组合而成的一切，是实有的的话，佛陀就不会说这是原子所组合而成的。为什么这样说呢？因为佛陀说过被原子所组合而成的，有时则可以同样用这些原子组合成不同的东西，所以才说是由原子所组合而成的。世尊！如来所说的被组合而成的这个“银河系”，也可以不被组合成现在的这为什么呢？如果有哪一个世界实际存在的话，那么这个世界一定是被组合而成的一个大总相。如来说过被组合而成的大总相，则可以不组合这一个大总相，所以才说被组合成一切大总相。”
佛陀说：“须菩提！被组合的一个大总相，则是不可被肯定说一定会是什么的。但是凡夫没有智慧的人，贪著真的有这件事情。”
佛陀继续开示道：“须菩提！如果有人说：“佛陀说：我一定认为如何如何。或有人一定认为如何如何。或有众生一定认为如何如何。或有时一定认为如何如何。”须菩提！您认为如何呢？这个人有正确理解我所说的义理吗？”
须菩提回答说：“世尊！这个人没有正确理解佛陀所说的义理。为什么呢？当世尊说：“我认为如何如如时，或说有人认为如何如何时，或说有众生认为如何如何时，或说有时认为如何如何时”。我们不可以以为“佛陀是说我一定认为如何如何”。也不可以以为“佛陀是说有人一定认为如何如何”。也不可以以为“佛陀是说有众生一定认为如何如何”。也不可以以为“佛陀说有时一定认为如何如何”。这时才能称为真的理解佛陀所说的“我认为如何如何，有人认为如何如何，有众生认为如何如何，有时认为如何如何。”。”
“须菩提！发心想要成就无上正等正觉的人，对于一切现象及道理，应以实际的现象道理来认知，依实际的现象道理来照见，依实际的现象道理来起信，依实际的现象道理来理解，不要以为佛陀所说的法有固定的指向某一现象而已。须菩提！我所说的“法相(实际的现象道理)”，如来的意思就是指向那“实际不固定随时随因缘在变化的现象及道理”，这才是我所说的“实际的现象及道理”。”
“须菩提！如果有人用七宝，装满无量阿僧祇世界，而来行布施。又如果另外肯上进的男子，肯上进的女士，发菩萨心(自觉觉他)者，受持这部《金刚经》，甚至少到只受持此经中的四句偈等等，当此人能接受修持、能朗读能背诵、能为人演说经义。这个福德胜于七宝布施的福德。”
“要如何为人演说呢？就是在演说之时，不要只取于那“变化无常的表相”而来演说，当演说那如如不动的现象及道理。”
“为什么呢？因为如果演说那变化无常的有为之法，则这些法是不能做为修行人的依靠的。因为这些变化无常的生灭之法，就像“梦”，看似有，实是无，醒了后了不可得。又就像“幻(变魔术、或催眠)”一样，只是自己的错觉，而实际不是如此。又就像“水泡”一样，看似七彩缤纷，而实际上很快就破灭了。又就像“影子”一样，看似有形有相，而实际上没有实体。又就像“露珠”，看来圆润晶莹剔透，而经不起朝阳一照就蒸发了。又就像“雷电”，听来震撼天地，看似垂照一切，而实际上只是一刹那就消失了。学无上正等正觉的修行人，应当如此来观察那无常变化的有为法，是不能做为依靠的，所以不演说这样不值得依靠的法。”
当释迦牟尼佛说了这部《金刚经》后。长老须菩提，以及在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有当时一切天、人、阿修罗们，听闻佛陀所说的教法，都非常欢喜，也正信佛陀所说的道理，因此愿接受而想要去修行。
《金刚般若波罗蜜经》全文释经完毕。
学生一印问：“请问师父，能否把“《金刚经》讲解”总结一下吗？”
法师回答道：“可以。总结：所谓《金刚般若波罗蜜经》就是：以般若(事先了解准备)，来安全有效无后患的来发展菩提心令坚固如金刚钻一样，不会被破坏，所以能成就无上菩提。”
(注：学生赖宏德整理，未经释慧祥法师校正。)
《《金刚般若波罗蜜经》全文释经》全文阅读结束。