人生應行的五種道德
說到佛理，很多人都認爲佛理是很深奧的，不是一般人所能領會的;不錯，佛理是釋迦牟尼佛陀所覺悟到而宣說出來的宇宙人生哲理，佛所覺悟的境界，用一般人的知識去衡量它，的確是會感到高超玄妙，深奧難知的;如果套用一句哲學上的術語說，是屬于“形而上”的;但是我們知道，這“形而上”的哲理，並不是離開“形而下”的事實而存在的;釋迦牟尼佛是真理的發現者，同時也是道德的實踐者;所以佛法雖然是高超玄妙，但離不開一切人事關系，一個學佛的人，必須從人事中的倫理道德去實踐，所謂“學佛先從做人起”。這樣，才能與高超的真理相印證，而顯出理論與實踐的一致。
中國唐明時，有個大詩人，叫做白居易，他是一位真誠的佛教徒，當他在杭州做刺史的時候，有一次，到秦望山去和鳥窠禅師討論佛法;他問鳥窠禅師道:“佛法的大意是什麼
”鳥窠禅師不假思索地答道:“諸惡莫作，衆善奉行!”這位大詩人很感失望，他以爲禅師對這問題，一 定會發揮精辟的長篇大論，那裏知道所得到的答複，只是寥寥兩句平凡的話而已，因此，他頗感不滿地道:“這兩句話，叁歲的小孩子也懂得呀!”禅師卻很鄭重地告訴他:“盡管叁歲的小孩也懂得，可是八十歲的老翁，卻不一定就做得!要知道，真理並不離開我們很遠，其實就在我們日常的生活中。不要輕視這兩句平凡的話，能夠好好地在一切日常生活中，把它實行起來，才是真正懂得佛法的!”到這時，白居易才從內心深處佩服禅師的高見。
從這個故事，就可以知道，佛教是一種道德的實踐的宗教，它雖具有高深的哲理，但卻是極注重于道德行爲的實踐，一個佛教徒，必須要在日常生活行爲中，隨時隨地努力去做好事，盡量避免一切過失，才能培養成完善的人格。
那麼到底要避免些什麼過失
而又怎樣努力去做好事呢
從佛教的觀點說，一個人起碼要實行五種道德:
一、不殺生而仁愛。
二、不偷盜而重義。
叁、不邪淫而有禮。
四、不妄語而誠信。
五、不飲酒而正智。
這五種都是做人應有的道德行爲。
諸位聽到這兒，心裏必然會打個問號:“爲什麼我們一定要這樣做
”那麼請大家平心靜氣，聽我慢慢道來:
第一，爲什麼我們要實行不殺生而仁愛呢
諸位!一般人最舍不得丟掉的東西是什麼
是吃的、穿的、住的嗎
是金錢、珠寶嗎
都不是。這些東西雖然可貴，但有時還可以毫不顧惜地抛棄了;惟有自己的生命，怎樣也舍不得丟掉!甚至割去了一只手，或鋸去了一只腳，犧牲了身體的一部份，還是要求生命的存在。所以說，一般人最舍不得丟掉的東西，就是自己的生命。但是，我們愛惜自己寶貴的生命，也就應該愛惜別人寶貴的生命，我們不願別人傷害自己的生命，也就不應該去傷害別人的生命。這是理所當然的，所以佛教教人“不殺生”。
假使有一個地方，隨便殺人是沒有罪過的，那麼，住在那個地方的人，隨時隨地都有被殺的危險，生命一點保障也沒有，大家都會墮在驚惶恐怖的深坑裏，過著憂慮痛苦的日子了。所以社會秩序的維持，人類生存的保障，全靠大家能夠共同遵守“不殺生”;因此，“不殺生”不但是佛教第一的戒條，同時也成爲國家重要的法律了。
進一步說，不但人類，就是其他一切動物，也和人類一樣的有生命，一樣的害怕死亡，一樣的知道愛護自己的生命;所以，我們對于一切動物，也應該要愛護，不要故意去傷害它們。
我們能夠愛護人類，愛護動物，不作故意的殘殺與傷害，就可以養成一種慈悲仁愛的心靈，以及和平互助的生活方式。
第二，爲什麼我們要實行不偷盜而重義呢
我們知道，生命既是大家都認爲最寶貴最舍不得丟掉的東西，但是要維持這人人都認爲寶貴的生命的存在，卻又不是簡單的;肚子餓了要吃飯，天氣冷了要穿衣，遮蔽風雨要屋子，日常生活，需要各種東西;必須有這種種物資上的資給營養，生命才能夠繼續維持下去。所以，佛教把我們寶貴的生命，稱爲“內命”;而把這些生活 所需的物資財産叫做“外命”;因爲從我們生活需要上說;這些物資財産，也就形成每個生命外在的一部份了;如果沒有它，那生命的存在，便會發生問題了。所以這些物資財産，如果給人家偷拿了去，或者搶劫、侵占、剝削了去，那麼直接間接的，就會威脅到生命的存在了。所以佛 教教人不可傷害他人的“內命”——“不殺生”以後，接著又教人不可侵奪人家的“外命”——“不偷盜”。
一般來說，世間一切財物，都是各有主權的;主權的轉移，必須經過合法的手續，付予相當的代價;這種主權的保障，就是爲要保護各人生存所必需的物資。假使一件東西，主權不屬于我，而我爲了貪心的驅使，用非法的手段，去偷竊、騙取，或者強奪，不付代價，不費勞力地把它變爲己有，那是多麼可恥的行爲啊!如果所有的人都這樣做，那麼財物的主權，便沒有了保障，你侵我奪，社會就要紊亂了。所以我們必須尊重別人的主權，嚴守“不偷盜”的戒律。
我們能夠嚴守“不偷盜”的戒律，而戒絕一切欺騙等的不良習慣，就可以養成光明磊落，崇尚正義的胸襟。
第叁，爲什麼我們要實行不邪淫而有禮呢
我們知道，人群社會之所以有男女婚配的設施，從個人說，原是爲要養成貞節的人品，從社會說，亦爲人類生生不絕的繁衍。所以男女的結合，必須遵守國家的法律，與社會的禮節。如果沒有通過法律與而亂行非禮，則有乖于國家的法律，亦破壞了社會的禮節。所以在佛教的戒律上，原許在家的佛教徒，有正當的夫婦配偶;但是對于非合法的苟且淫行，是不許可的;因爲這種邪淫，會喪失個人的品格，破壞家庭的和諧，傷害社會的風化。
第四，爲什麼我們要實行不妄語而誠信呢
我們知道，社會國家是由許多“個人”集合而成的;同在一個社會的許多“個人”，彼此要傳達情感，交換意見，完全是靠著語言;可以說，人類的社會關系，完全是由語言構成的。假如我們的語言不正確、不誠實、就不能負起傳達情感與交換意見的任務了;這好像兩岸之間，拆斷了橋梁，人與人間的聯絡被破壞了，就會造成社會的紊亂。所以佛教教人“不妄語”，要說誠實、正確而有意義的話。
進一步說，文字是語言的記錄，它的傳達情感，溝通意見的功用，和語言完全相同，而其效力更大;所以我們在語言上不可撒謊，在文字上也同樣的不應該虛妄。
第五，爲什麼我們要實行不飲酒而正智呢
要知道，酒的本身，並沒有罪惡，可是我們喝了酒之後，卻可能引起罪惡的行爲;因爲酒一下肚，由于酒精的刺激，性亂起來，既大膽，又行動，神經系統失去了理智的控製，什麼天大的罪惡都幹得出來，所以佛教教人“不飲酒”。
上面所說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語和不飲酒的五種道德行爲，在佛教稱爲“五戒”，是釋迦牟尼佛陀教導每個佛教徒的基本道德行爲。目前的社會，人心澆漓，我們每天打開報紙，都有人間悲劇演出的報導，那些罪惡的類別，又都不出殺、盜、淫、妄、酒的範圍。因此，人類的安全，雖有法律的保障，但法律只能製裁于事後，卻不能防患于未然;要殺人的、要偷盜的、要奸淫的、要欺騙的，仍然我行我素。而生活于現實世界中的人，誰也沒有把握 絕對不受殺、盜、淫、妄等災禍的威脅。所以我們每個佛教徒，不但自己應該要實行五戒，同時還要多多鼓勵人家實行五戒;因爲多一個人實行五戒，人數社會便會減少一分災禍的威脅；假 使人人都能實行五戒，那麼我們這個世界，便是人間淨土了。
從前有個小偷，到山上的一間寺廟裏去，想偷一位老和尚的東西，老和尚正在打坐，看見小偷從黑暗中摸進來，到了房間，把衣服零物包做一包，准備拿走，老和尚這時才出聲:“慢點走!”那小偷聽到老和尚在他的身邊說話，嚇得魂不附體，趕快跪下求饒;老和尚說:“你不要駭怕，我看你的肚子一定餓了，後面廚房裏面還有飯，你去吃飽了來，我有話和你說。”小偷聽說， 鼓出望外，吃飽飯後，老和尚對他說:“你年紀這樣輕，爲什麼要做小偷
要是給人家抓去，一定被打，送官究辦，那時你自己的名譽既不好，又連累到你的父母祖宗也都損壞名譽，就是將來你的兒女、也因爲你做賊的關系，沒面見人;你試想想、一人做壞事，使得叁代受辱;今晚你碰到我還好，要是遇到別人，那就不堪設想了……我這裏有幾十塊錢，你拿去做小生意過活，免得再做這危險的壞事。”小偷被老和尚說得痛哭流涕，他跪下去說:“老師父!你老人家不打我，不罵我，還給我飯吃，我已感恩不盡了!但你給我錢，我可不敢接受。”老和尚覺得很奇怪，問他:“你的目的是來偷錢，爲什麼給你錢，你反而不要
”小偷說:“我以前曾經有朋友同情我，給我錢做小生意，可是我的賊黨很多，錢一到手，沒幾天就花光了，仍舊去做賊，失手了，給警察抓去，坐了幾個月監牢，釋放出來，再有人給我錢，沒有幾天又是完了，再做小偷;這樣一連坐了幾回監牢;所以老師父給我錢，我不敢接受;老實說，我是不能學好的，恐怕辜負了你老人家的一片好心呀!”老和尚對他說:“這不是你不能學好，而是你沒有要學好的決心!如果你能下定決心要學好的話，我有個辦法，可以使你學好。”小偷聽了很歡喜，問老和尚:“有什麼辦法
”老和尚說:“皈依叁寶，受持五戒，對佛發願，誓做好人!”小偷一一聽從，就在佛前受了叁皈五戒。小偷回家不久，賊黨又來找他，要他再去幹那非法的勾當，小偷說:“我洗手不幹了!”問他:“爲什麼
”他說:“我已經皈依叁寶，受了五戒，五戒的第二條是不偷戒，所以我不能陪你們去了。”賊黨說:“今天晚上我們不是去偷，是要去搶，因爲有一個人，從銀行裏攜回很多錢，我們打算用手槍去劫奪;這是難得的機會，就跟我們再去一趟吧!”說著，一定要強他今晚一道兒去;小偷被迫無奈，乃對賊黨說:“那末，讓我去山上向師父交代一件重要的事情以後再回來跟你們去;如果師父另有事情囑咐，我就不回來，你們自己去吧!”小偷到山上，對老和尚說明此事;老和尚說:搶的罪過比偷更重，那裏可以
你不可以去!”小偷聽了老和尚的話，那晚就在山上不回。一群賊黨等不到他，自己打搶去了;那知正在打搶的時候，被警察包圍，一網打盡。第二天早上，報紙刊出打劫被警察包圍的新聞，並把被抓一群賊黨的照片，都登出來;小偷看到報紙，流了一身冷汗;從此發誓行善，終身不做壞事了。
從這個故事，就可以證明;對于人民的作惡，政府的法律，只能製裁于已然，而不能防患于未然;但是佛教的戒律，卻能使人不但不做犯法的行爲，而且不敢萌起作惡的心念。中國大政治家孫中山先生說:“佛教能補法律之所不及”;這句話真是至理名言。
不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、是佛教的五戒;仁、義、禮、智、信，是儒家的五常;兩者的義理相近，是人人都應實踐的道德行爲。人群社會，如果大家能夠做到“不殺生”和“不偷盜”，那麼每個人的“內命”和“外命”，都能得到安全了;如果大家能夠做到“不邪淫”，那麼每個人的家庭，都能得到和諧了;如果大家能夠做到“不妄語”，那麼整個 社會國家，也都能夠和平安樂了。所以，不但個人要有健全的人格，必須實行佛教的五戒:就是人類世界要達到和平安樂，吼非大家一齊來實行 佛教的五戒不可!希望大家共同努力，來推行這人生應行的五種道德。
《佛陀的教育 四 人生應行的五種道德》全文閱讀結束。