..續本文上一頁？神是莫測，通是無礙，大光明是智慧，藏是一切法所依之平等真如法性體；即是佛進入遍滿大光明的境界，在這境界中所有的放光變化，都是佛的種種神通能力所變現的。“一切如來光嚴住持”，如來是佛十名號之一，即是不動而來，“一切如來”是指一切佛。“光嚴住持”中的光是光明，嚴是莊嚴，住持是安住在裏面；意思就是，一切佛都安住在光明莊嚴的境界裏。“是諸衆生清淨覺地”， 上面所闡述的光明境界是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人、阿羅漢、菩薩等一切衆生本具的光明莊嚴、清淨圓覺的本質。不但諸佛與一切衆生皆有，萬法也皆如此。意思是說，萬法本來就是光明莊嚴、清淨圓覺。
根據大乘佛法說，諸佛都在常寂光土，這是一種光明的淨土，裏面沒有無常的物質與身心等變化，所以稱爲“常寂”。“寂”是寂靜不動的意思。此即是一般大乘經典說，唯有佛在這寂滅光明淨土中。然而《圓覺經》說此光明是一切衆生本來具有的，所以經中說“一切如來光嚴住持，是諸衆生清淨覺地”。意思是說，一切衆生都具有如來光明莊嚴、清淨圓覺的本質。這光明莊嚴、清淨圓覺本質，在大乘經典中有多個名詞，最通用的是：一真法界，也稱爲法界。大乘經典說，世間萬法，並不完全如我們所見的，在佛菩薩的境界中，是光明的顯現；而我們在光明顯現的境界中，生起分別、執著，生起種種煩惱，看到種種事物，在裏面生起種種貪嗔癡。這裏我暫時說成“佛在光明莊嚴、清淨圓覺的境界裏”，因爲衆生是以我，以有形的境界來認識一切，當然也認爲佛的身心在光明的淨土裏。但是，佛智知道身心與世界是智慧的光明顯現，光明與所顯現的萬法是無二的。
“身心寂滅，平等本際”，對此清淨覺地，衆生迷惑時見到的是身、心、世界，都是生滅的因果現象。在佛的智慧看到身、心本來沒有生滅，一切法本來沒有生滅可得，本來平等，沒有各別的法，也沒有法與法的差別相。“本際”是指它本來就是如此。
“圓滿十方”，我們認爲身、心只是在我們的身心裏作用，在佛的智慧看到這身、心、萬法的作用是遍滿十方，所以說圓滿十方。
“不二隨順”，“不二”，當我們分別世間的任何東西時，就會把本無差別相的法界，分開爲兩邊叫做二。最初是分爲心境兩邊，即是能知心與所知境的對立。進一步以心分別所知境中的種種事物，如：好壞、高低、大小、多少等等。在第一念分別時，執取能知的心是我，同時執取所知的境界身心爲我所有，及身心以外的世間爲非我。第二念分別時，以思維的心去觀察所知的境界中的相貌名言與是非、好壞，最後更加上貪嗔癡等煩惱，一旦有這些分別，就是有二。在佛的智慧中，這些都沒有差別相，叫做不二隨順。
“于不二境現諸淨土”，不二境就是沒有差別相的境界。就是說，不二的光明顯現不二的境界，佛在光明莊嚴、清淨圓覺境界中，所顯現出來的淨土，皆是光明、不二、清淨；當衆生以不同業習執取分別時，即出現有身、心、國土、世界等等。衆生迷惑于所顯現，于是以爲有佛在不同的淨土裏，本經說“現諸淨土”，即告訴我們，不是有佛在淨土裏，只有不二的顯現；有緣的衆生感應到此顯現，卻看成有佛在淨土。我以放映電影來做比喻：放映機的燈光，透過影片的底片，射到銀幕上，就看到電影在開演，一直到散場爲止。如果以光明來看，那只不過是光明照射透過底片而産生影像，但是在觀衆來看，那是一出高潮起伏，情節多變的戲，原因是觀衆只看透過底片後射到銀幕上的光影，不理射到底片之前的光，其實光是不二的，底片後的光只是被底片過濾了形成光影。我們身心世界有如光影，但是在佛的智慧來看，那是光明的顯現，裏面並沒有衆生與世間，此光明顯現于衆生前，被其六根過濾而形成他所知的身心世界。
上面所說的“身心寂滅，平等本際”，衆生以六根來觀察，就看到有身心世界，自己在裏面活動。在佛而言，並沒有實在的身、心、國土的種種差別，全是光明莊嚴、清淨圓覺的境界。比方說，佛在娑婆世界示現釋迦牟尼佛——悉達多太子成佛……這一切身、心、世界的現象，在佛而言，是不二的光明莊嚴、清淨圓覺，並沒有能知心、所知境的差別，佛也清楚知道衆生迷惑于心境現象，看成是真實的身、心、世界。“身心寂滅，平等本際，圓滿十方”，衆生以爲有佛在各個國土出現不同身、心，然而在佛看來全是光明圓滿十方。爲什麼會這樣呢？這裏頭就有境界差異的問題：當以人的境界來看，如果二千五百多年前釋迦牟尼佛站在你面前，你所看到的佛就是拘泥于這狹小範圍的身心，雖然佛放光令一些天人、鬼神看到佛，你卻不一定能看到。猶如電視臺發射電波，雖然電波處處傳播，只有調准該臺頻率的電視機才能收視。就是說，佛所顯現的身心，是隨著有機緣感應到佛的衆生，其境界中就有佛的顯現被他看到。此大圓覺的顯現本是不二的光明莊嚴、清淨圓覺的顯現，顯現于衆生取相的境界，本來不二無相的顯現就變成有相的幻化，佛的圓覺妙心本無方所地處處顯現應化，衆生以六根觀察如此無方的處處顯現，于是覺得佛的身心作用圓滿十方。
“不二隨順，于不二境現諸淨土”，佛可以隨順衆生而顯現在衆生所在的世間，而且還可以顯現不同的淨土，在大乘經典稱此神通妙用爲示現。如此神通變化的當下，就是圓覺妙心的顯現。這有如太陽光，沒有選擇的普照一切。因爲這光明莊嚴、清淨圓覺不二的顯現，就是無所不遍的圓覺妙心。由于佛覺悟到這圓覺妙心無所不遍的神通境界，因此佛所度化的範圍不只是我們人類所居住的地球。此地球是在娑婆世界的範圍裏的小小世界，是一個日月的範圍。稱爲一個世界；一千個日月範圍，稱爲一個小千世界；一千個小千世界，稱爲一個中千世界；一千個中千世界，稱爲大千世界，也稱爲叁千大千世界，這就是娑婆世界的範圍。極樂世界是單一的世界，所以極樂世界的教主——阿彌陀佛，只須以單一的報身就能度化極樂世界的衆生。而娑婆世界是多重世界，在多重的叁千大千世界裏有無量無數的衆生，佛都會去度化，所以娑婆世界的教主釋迦牟尼佛必須以千百億化身去度化衆生，各處的衆生只見到佛的某個應化身與他同在生死。菩薩的神通則能見到佛于各處現千百億化身，然而對佛而言，是不二隨順，于不二境現諸淨土。
與大菩薩摩诃薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而爲上首，與諸眷屬皆入叁昧，同住如來平等法會。
佛所顯現的淨土裏，還有十萬位大菩薩赴會。“菩薩”梵語是菩提薩埵(Bodhisattva)的簡稱。菩提譯爲覺悟，薩埵譯爲有情，是指發心要度化衆生，要成佛的有情。菩薩的覺悟可以分成十等級，即是初地、二地、叁地……十地。“摩诃薩”是“大”的意思；菩薩摩诃薩是指大菩薩，依十地經的說法，菩薩摩诃薩至少是初地菩薩。“十萬人”，是約舉其數，不一定准十萬人數。而此處所列舉的大菩薩都是十地菩薩，其名字是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，都爲諸菩薩的首領。
“與諸眷屬皆入叁昧，同住如來平等法會”，這裏的“眷屬”並非一般眷屬，是指有修持的徒衆。這十二位上首菩薩各有徒衆圍繞。這些菩薩也進入了叁昧，然而菩薩所進入的叁昧跟佛的不一樣。即是佛先入神通大光明藏，然後在此不二境現諸淨土，菩薩們才在佛的淨土裏現身赴會。就是說，在大光明藏中是沒有所謂衆生、佛……種種境界的差別的。佛隨順凡夫的境界以應化身出現，隨順菩薩的境界以報身出現于報身淨土，于是菩薩們見到佛在淨土裏放叁昧光明，才來集會。菩薩們也知道此淨土與叁昧是本來不二的清淨圓覺心所顯現。所以諸菩薩與諸眷屬同樣入此叁昧，以這叁昧顯現光明境界而赴會，“同住如來平等法會”，與佛同住此叁昧所顯現的淨土法會。
本經的會場是在佛所顯現的光明淨土，聞法衆是大菩薩與其眷屬，並且皆入叁昧，同住如來平等法會。如此勝會，人間不可能有，羅漢無法赴此勝會，凡夫更不用說了，所以此經不可能在人間結集。我們有幸在人間得聞此經，不可盲目聽信學者認爲此經是僞經，應當先聽聞其他經典，提升自己的智慧，再來看此經。到那時，你必定會贊歎佛法甚深微妙，法喜充滿。
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 序 釋經題》全文閱讀結束。