第二章
普賢菩薩
于是普賢菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊，願爲此會諸菩薩衆，及爲末世一切衆生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？
若大乘人認爲世間幻化不實，一切幻化都是本來清淨圓覺，既然已清淨了，又不出世間，那麼，要如何修行呢？
于是普賢菩薩在大衆中起座，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而對佛說：大悲世尊，願爲這個法會中的諸菩薩衆，以及將來末世的一切衆生修大乘的修行人，聽聞到這個圓覺清淨境界，應當怎樣修行？法界本來“圓覺清淨”不是境界，顯現于衆生身心前變成是一個境界，普賢菩薩也就隨順而講成是一個境界了。
世尊，若彼衆生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修于幻？
問一、如果有修大乘的衆生聽到圓覺清淨境界，了知身心如空花，如幻不實，但是所有修行無非是從身、口、意叁業來修，身心既然是幻化的，則所修之行，自然也都是幻化的，爲什麼可以用幻化的身心來修幻化之行？
若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰爲修行？雲何複說修行如幻？
問二、如果一切如幻的法都滅盡了，那麼，就沒有心啰？既然沒有心，是誰修行？衆生認爲既然身心是幻化的，怎麼可以用幻化來修幻化呢？因爲以幻化來說，衆生不論怎樣修行，終歸是幻化。意思是說，衆生在如幻如化的因果中修來修去，都不是真實的。那樣何必修呢？再者，如果身心如幻，修道人把身心滅了，就沒有心啰？，那麼誰來修行？爲什麼會有這種見解？因爲衆生都執著身心爲我，然後執著有我用這個身心修行，當修到身心滅了，誰來修行？“雲何複說修行如幻”，本來沒有生滅也沒有人修行，又怎麼說修行如幻呢？
這裏面要分兩頭來說：一、對于一個覺悟者，如佛，的確是無身心可得，不用修行的；對于一個迷惑者，執著真的有身心，就認爲要修。二、幻化的滅——涅槃，涅槃不是在此消滅而到某處(如涅槃界)，在前面的經文有講到，涅槃的滅“如衆空花滅于虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故”，好像有眼疾的人，看到虛空中有花，但眼疾好了，空花不見了，不可以說空花在哪裏？從哪裏滅了？本來沒有那回事。現在說“若諸幻性一切盡滅”，本來沒有生，哪裏有諸幻滅呢？只是迷者想要滅盡諸幻。
若諸衆生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？
問叁、如果衆生沒有修行，在生死幻化中，也不知道如幻境界，那要怎樣使到妄想的心得到解脫？
願爲末世一切衆生，作何方便漸次修習，令諸衆生永離諸幻。”作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。
希望佛爲末世一切衆生，教授一些善巧方便法門，能夠按部就班漸次修習，令諸衆生永離一切諸幻化。
爾時，世尊告普賢菩薩言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，修習菩薩如幻叁昧，方便漸次，令諸衆生得離諸幻。汝今谛聽，當爲汝說。”時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
爾時，世尊告訴普賢菩薩說：“很好！很好！善男子，你們能夠爲一切菩薩以及末世衆生，向佛請求講解修習菩薩如幻叁昧的種種方法，令一切衆生得以按部就班，漸漸地遠離諸幻。”此爲佛贊歎普賢菩薩的叁請。
一般人對圓覺法門聞所未聞，如何會請法？普賢菩薩慈悲地爲衆生向佛問法，所以佛贊歎他。如幻叁昧的意思是，菩薩在叁界生死中來來去去，所見到的不是一般的迷惑境界，是在如幻叁昧的定中幻化遊戲人間。
善男子，一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心；猶如空花從空而有，幻花雖滅，空性不壞。
答一、“一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心”，在本經中這是很重要的教法，這是因爲衆生一直認爲：在廣大衆多因緣的幻化中，有我這麼一個迷惑者不在覺中。佛就再說：“一切衆生種種幻化，本來都有如來的圓覺妙心”。這“圓覺妙心”是指如來藏的圓滿覺性，就是一切衆生所見的幻化的種種法，每個業力的微細幻化，都有圓覺妙心在當中作用；有如眼疾看到天空中有如幻的空花；眼疾好了空花也沒有了，但是天空(空性)從未受如幻的空花影響。意思是說，衆生所見到的種種幻化裏，都有圓覺妙心的作用，迷時見幻化依圓覺而有，有如空花依空而有，悟時見到幻生幻滅中覺性不壞。甚至于業報也是有覺性的，我們從無量劫輪回,今生到新加坡出世，今天大家會碰面，以佛法來說，就是大家前世有緣。然而，有無量無邊的世界，個別有千千萬萬的衆生，你的心、你的業竟然能夠找到我，你很有本事喔！若不是你，誰有這樣的本事呢？如果是因爲某些叫做緣起性空的東西，難道那些東西不就是你的心和業嗎？因爲你的心和業一向來就知道我在哪裏——本在覺中，所以大家就碰面。換句話說，我們每個人都有無量無邊的業，這些業互相影響，都要知道對方；如果不知道對方，那麼，業與業之間怎麼會相遇呢？就是說，當時的一切你的業都知道，即在圓覺中，每一個幻化的法都遍滿所有的法，如此互爲因緣，互相知道對方。你碰到前世緣份很深的人，比如前世的父母、子女或夫妻，如今一見面你就會對他一見鍾情，不然，你那愛的煩惱就毫不動心。爲什麼呢？因爲心與業會知道過去彼此的緣份，就如此這般地反應。同樣的，有人跟佛有緣，遇到佛法，不須向他多說，他就學佛了，但是我們會說那個人是不了解而信佛。爲什麼呢？因爲我們迷惑六根現前的境界爲實有，否定信佛者有前世因緣叫他學佛。所以說，在迷惑業力因果的當下，就有圓覺妙心在作用。
根據佛法說，釋迦牟尼佛從兜率天降生人間，然後悉達多太子長大到成佛，其實佛老早就知道這一切，佛在兜率天時就知道自己在人間將會演怎樣的一出戲！以一些有神通、很長壽的鬼神來說，你的過去生乃至今生它們都知道；至于佛的神通那是更不用說了。意思是說，世間所發生的一切，對于有神通者沒有不可知的。因爲你迷惑在眼前的狹隘境界，所以不知道。如果一個人的境界比較廣大的時候，就能知道很多東西。我們整天迷在現前的六根，以六根所知爲知，那是有限、迷惑的境界，六根以外的事就什麼都不知道了。比方說，一個人喜歡某某人，當他一來到這個課室裏，就只注意那個人，其他人就沒注意了。或有人喜歡某某東西，他一見到那個東西，就把全部的注意力都投入進去，其他東西就不知道了，這就是他的心縮小了，其所觀察的境界縮小了，只能知道那麼狹小的範圍而已，反之，那些心比較廣的人，其所知的範圍就比較大。怎麼衡量心量大小呢？一個人若進入初禅時，心就開始廣大；進入二禅，心更廣了。爲什麼呢？因爲他放下現前的執著，久而久之心會慢慢擴大，就産生一些神通，能夠預感或知道一些東西；如果一個人執著現前境界，就無法超越現前境界，就不會有神通。
一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，就在衆生種種幻化中，具有圓覺妙心——如來藏在作用，衆生的任何一個幻化都覺遍十方。爲什麼呢？因爲一切法都互相因緣作用，雙方要互相作用，必然要知道對方，誰也不能離開誰。比如我要打你一巴掌，當然要知道你在哪裏。由此可見，一切法都能互相知道對方，而不是像我們只執著眼前的境界，只知道眼前的事，其余的什麼都不知道。因此，根據如來藏圓覺法門說，一切種種幻化，都要有如來圓覺妙心，不然這個幻化也不能出現，也就是說，一切因果依圓覺才能互相作用。我跟你碰面也是幻化，你要知道我，我要知道你，這也要有如來圓覺妙心，不然我們怎樣能夠碰面呢？怎麼産生業緣呢？不知道就不能産生業因緣作用，但是我們一直以爲依六根而生的心才是心，其他皆無知無覺，這就大錯特錯了！
衆生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。
答二、“幻心”，是指衆生所迷惑如幻如化裏所謂的身與心。因爲衆生執著幻心，還是必須依于幻化的身心修行，才得以除滅；當這些幻化都除滅已盡，而覺心本來就沒動轉過。
依幻說覺，亦名爲幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦複如是。是故幻滅，名爲不動。
衆生迷惑而見到“幻”與“覺”是相對的，于是認爲迷惑是假的、幻化的，並且認爲有一個真實、覺的佛，佛就說：“依幻說覺，亦名爲幻”，依虛幻心修行而覺悟不是真覺，也是幻化相，所以在幻化中認取任何覺悟，都是幻化的。
“若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦複如是”，如果說有覺，還是沒有遠離幻化境界；說無覺的人，也是幻化的。爲什麼認爲有與沒有覺，都是幻化境界？因爲剛才說一切法互相因緣，從來不曾只在某個地方作用而已，就好像我-——廣超法師，從來不只是在你們的眼前作用，廣超的影響大到遍滿叁千大千世界，你們也有如此影響力，但是你卻認爲：我只能在身心內作用。那是因爲你執取身心是我，身心以外不是，于是認爲身心以外的因緣與我無關。因爲一切法互相影響，誰都要在誰那邊作用，不能說有一個地方沒有它的影響，因此，你不能說它在哪裏了。一旦這樣講，你又認爲：那就是一體的無所不在啰。因爲你有了本體、在、不在的概念，所以才說無所不在。這無所不在也不可說，因爲“在的概念”是迷惑而有的。現在你說有覺、無覺也是一樣，因爲剛才說一切法都在覺中，你就生起有覺與無覺，這是幻化心分別法與覺的有無見，如此也是幻化的心說的，所以說猶未離幻。
“是故幻滅，名爲不動”，“不動”是指真如，也是佛的名號之一，如來的意思；“真”是真實，“如”是不動的意思；當一切幻化都滅盡了，安立一個名稱把它叫做“真如不動”。真如本無名相，佛爲衆生巧立真如，是爲了讓衆生知道幻化滅盡是怎麼回事。
善男子，一切菩薩及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界。
答叁、佛在這裏教導上根菩薩修習菩薩如幻叁昧。
第一步，應當遠離…
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