..續本文上一頁外境：上根菩薩在開始修菩薩如幻叁昧的時候，內心應當遠離一切幻化虛妄境界。當一個人心想要修行，其實是煩惱心想要修行，此心就是虛幻；但是沒辦法，必須先滿足煩惱而生起要修行的心，不然幻心不安，然後內心必須先遠離幻化虛妄境界。如果還沒遠離幻化境界，就算你修到不失正念不隨境界轉，依然還是迷惑的。這也就是爲什麼修如幻叁昧的菩薩一定要修定，先修定遠離所執取的境界，然後心才能自在出入各種境界，然後才有能力幻化世間。但是鈍根菩薩沒辦法做到，就要先持戒。佛成道後十二年內教導衆生修行，沒有教導持戒，一開始就修定、修慧；十二年後修行者的素質較差，佛才開始教導修戒。修如幻叁昧的菩薩不從戒修起，直接修定遠離六根的虛妄境界，心不但不被六根所使，還能使六根境界，幻化自在地出入世間。
由堅執持遠離心故，心如幻者，亦複遠離；遠離爲幻，亦複遠離；離遠離幻，亦複遠離；得無所離，即除諸幻。
第二步，要遠離種種造作的心：當此菩薩修心遠離一切幻化虛妄境界之後，進一步觀幻化心，這是修慧了。由于堅持要遠離一切幻化虛妄境界，即是千方百計要遠離的心、要定在那裏、要……這種種心要放下。
“遠離爲幻，亦複遠離”，第一個遠離是遠離幻境，遠離幻境的遠離心是造作，是幻心，要遠離此幻心。
“離遠離幻，亦複遠離”，第二個離遠是遠離幻心，離幻心的心，還是幻化的，要遠離此離幻心。
如是重重深入，遠離到無可遠離，即“得無所離，即除諸幻”，這個時候才是一切諸幻盡滅。
諸幻化不可除，除幻卻導致增加迷惑，實際上是遠離諸幻化到得無所離；即是上根菩薩修行並不是設法棄除、消滅六根的種種境界，而是遠離它。換句話說，對因地菩薩而言，諸法本在覺中，要消業、除掉業報、煩惱、因果，都是錯誤的，只要遠離所執著的境和心,不被內心的執著所迷惑。
譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦複如是。諸幻雖盡，不入斷滅。
此是譬喻。譬如鑽木取火，兩根木頭互相摩擦，産生火種，火把木頭都給燒盡了，灰飛煙滅，以虛幻的身心來修如夢如幻行，也是如此。
前面問：如果在幻化中，又怎麼修幻化呢？佛說以遠離幻化的心來修，但是千萬記住，遠離也是幻化，最後要“得無所離”。
在得無所離時，誰知道得無所離？當一個人遠離一切境界的時候，在一切大小乘的論著中，把此狀態稱爲根本智，當覺知心離開一切境界就是定，根本智只能在定中生起，此時沒有能知心、所知境的分別，但是，當時心是有知覺的。所謂覺悟，不可以如木石那樣什麼知覺都沒有。菩薩遠離一切幻化而覺悟的時候，他是證悟到覺性“得無所離”，心是不可以遠離的；他不可以遠離、遠離……遠離到什麼都不知道，修到什麼知覺都沒有就不對，那是入了無想定或滅盡定。
“得無所離”即是得了根本智，任何人在得根本智時都有一種現象：當時他沒有任何語言，也沒有生起任何分別心，此時心境不二。他從定裏出來之後，就以智慧分別：世間是這樣、解脫應該是怎麼樣……這種智慧，叫做後得智。所以一定要遠離能知所知的一切幻化，才能夠生起根本智。
“諸幻雖盡，不入斷滅”，種種幻化都滅盡——根本智現前，不是進入斷滅——空無所有的滅絕狀況，還是有覺知心。幻化滅盡只是斷煩惱障，是還沒有究竟，菩薩還須破所知障，進一步認識並超越幻化，自在地在幻化中度衆生。
善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世衆生，依此修行，如是乃能永離諸幻！
這裏所講如幻叁昧的修法，是對上上根器的人說的，對根器差的人不這樣說。對于上上根的人只要“知幻即離，不作方便”，知道幻化即刻就遠離，不需要用任何方法。
“離幻即覺，亦無漸次”，離開幻化境界就是覺悟，上根者明了幻化中本來不離圓覺，沒有從不覺到覺的漸進次第。
“一切菩薩及末世衆生，依此修行，如是乃能永離諸幻”，一切菩薩以及末世衆生，應當依照這樣修行，就能夠永遠地遠離種種幻化。
對于一切幻化，修行到達“得無所離”，是一切佛、菩薩、阿羅漢都要完成的。阿羅漢是遠離幻化後證得幻化“得無所離”，今生只要在幻化中保持正念就行了，但是上根菩薩是遠離幻化後證得幻化本具圓覺妙心而“得無所離”，更進一步以幻化度幻。如果一個修菩薩道的行者，不能確知一切幻化中都有圓覺妙心，就會想在幻化中保持正念；于是，不是期望朝向解脫道，就是期望在幻化中勤苦修六度萬行時世世不迷失。爲什麼呢？因爲他認爲真實有迷惑與苦的世間，于是要快點出離，過後想想，菩提心又生起：哎呀，世間雖苦，我還是要入世間度衆生！這是他不能覺悟到幻化中都有圓覺妙心，就會有時生起出離世間，有時想入世間的矛盾。可見此菩薩的道行還不行！菩薩修到證得初地果位時，才有得無所離的功力。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
普賢汝當知， 一切諸衆生，
無始幻無明， 皆從諸如來，
圓覺心建立， 猶如虛空花，
依空而有相， 空花若複滅，
虛空本不動。 幻從諸覺生，
幻滅覺圓滿， 覺心不動故。
若彼諸菩薩， 及末世衆生，
常應遠離幻， 諸幻悉皆離。
如木中生火， 木盡火還滅。
覺則無漸次， 方便亦如是。
普賢菩薩你應當知道，一切衆生的無明幻化，都是從一切如來的圓覺心而建立，“猶如虛空花，依空而有相，空花若複滅，虛空本不動”，無明的幻化，好像虛空花，依虛空而有形相，而虛空就有如圓覺心，空花雖然消滅了，虛空還是依然如故，即圓覺心不動。佛以此空花來說明“幻從諸覺生”，請看清楚，幻從諸覺生，不是幻從諸迷生。爲什麼呢？因爲一切都在覺中，都在互相覺知的因緣下互相相應而互相影響，然後進一步組合成有組織的知覺力量——妄心；這些有組織的知覺力量進一步互爲因緣，互相推動，于是産生執著的心——分別心；執著的心進一步組織成種種見解的習氣，于是認爲有我在輪回，所以說幻從諸覺生。就是說，每一個幻化都有覺性在作用，這些幻化的因緣組合都覺知如何因緣組合，即因緣組合覺知自己是某些因緣組合——法，覺性圓滿遍十方故，此因緣組合也能覺知其他一切因緣組合，因爲有覺性才能進一步互相組成更大的組合，如此五蘊才有可能形成一起活動的個體。即在多重的組合中，有由心念組合的識蘊、由見解組合的想蘊、由感覺組合的受蘊、由身體組合的色蘊，如此不斷的組合……組合……有些心念就認爲有衆生、世間。然而任何組合與萬法都是不可分割，互相含攝地圓滿遍十方，不論迷時悟時，覺性一向如此地圓滿。
“幻滅覺圓滿，覺心不動故”，當你對幻化不但不執取，而且不迷惑的時候，你將覺悟到：“你”就是有覺知的重重因緣組織——佛，這多重組織的任何一部分也都是遍十方，本來互相含攝而不可分割，都是全體圓滿的覺性。爲什麼呢？因爲覺心不動故。剛才我解釋過：凡是有動的都是執迷的心執取法相，都不圓滿，有這裏、那裏，就是有動；有這裏、那裏就是有界限，就不圓滿。一切法本來就不曾在這裏、那裏，迷惑的我們因爲見到有這裏、那裏，就認爲有動，而其實本來覺心不動故。
“若彼諸菩薩，及末世衆生，常應遠離幻，諸幻悉皆離”，你們一切菩薩以及末世衆生，應當常常遠離虛妄相，遠離依六根而生起的種種虛妄境界和心。
“如木中生火，木盡火還滅。覺則無漸次，方便亦如是”，如同木中生火，木頭燒盡了，火也滅了，圓覺沒有漸進次第，方便法門也是如此。
佛爲衆生說法是因人而異的，爲不同衆生說不同的法。佛于本經中所闡述的如來藏法門——一切本來在覺中，這個教法被後人誤認爲“我本來就是佛”，因爲佛就是覺者的意思。“本來就是佛”並不是有你、我、他各別不同的佛，而是一切佛覺悟到一切是圓滿的，沒有不覺之處。這個教法在其他的大乘經典都有闡明，這類經典說每個衆生都平等，都是佛，這是站在覺性圓滿來說的，但是我們衆生不相信，說自己在迷惑中。如《法華經》說：“少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。”
以中國一些禅宗祖師的說法：“你能看，能聽，能知道這一切……怎麼說自己迷惑呢？”所以說你本來在覺中。雖然你是在覺中，但是，不離覺性的業力因果，令你執取並使用現前的六根；即使你執取六根，當時也在覺中。不只如此，前面我跟你們提起克隆羊，克隆羊身上的那個細胞知道將來它是一只羊，那個細胞只是在羊的身上的某個位子，卻知道那只羊的樣子。羊身上的所有細胞都知道羊是什麼樣子的，此即是一切法都互相知道對方，只是迷惑心所認爲的那個“我”說不知道。我們迷惑、執著身心裏有一個我，我怎樣……怎樣……這樣你所知的就有限，很多東西就不知道了。
你的身體配合你的業而生長，從小到老死，沒有一個科學家有這個能力做出這樣的身體，但是你就有這個能力。我的意思是說，你在完成你這一生的業力因果，沒有別人在做這件事情，是你在做。要是你不知道，還有誰能做得如此微妙呢？好像建築師在建好屋子之前，就知道屋子是什麼樣子的。在你的業裏，一出世就知道怎樣構建你這一生，你就把它建出來，但是你說不知道！一般的說法是，我們的心與業在自作自受，其實自作自受就說明心與業自知下一步應該出現什麼，這就是本經所要爲你闡明的教法：一切都在覺中，只是有一類執迷的心，執取有我是迷惑的心，你卻信任這些執迷的心才是心,因爲如此,佛只好爲我們講十八界等法。
以克隆羊類推，你身上每個細胞都認識你，可見當你是小孩子的時候，身上每一部分就知道長大後會是什麼樣子的了，但是你說：“我不知道”。誰說的？是煩惱！而煩惱只會欺騙你，別信他的道理。實際上，你的業自知該做什麼，你的身心都知道如何配合你的業力而行動，因爲你的業一向在覺中。以圓覺法門來看，這是心與業毫無差錯的顯現，所以佛說心佛衆生叁無差別。以衆生來看，這一切是惑、業、苦，因此衆生說我煩惱、我造業、我受苦、我要離苦得樂。現在可以用克隆羊解釋佛法，但以前沒有，所以說不清如此密切的身心關系！
其實，一切在覺中的，不只是克隆羊，這支麥克風、這一切……也在覺中。如果麥克風不在覺中，因爲它不知周圍環境跟它的關系，必然亂運動而亂碰，我不碰它，它也要胡亂地運動而碰到我。你說不會亂運動的，因爲有支架支撐著它，這就是你六根所得的見解。我問你，是麥克風自動留在那裏呢？還是支架能控製它在那裏？而且，這支麥克風中的每個原子怎麼知道有支架在支撐著它呀？科學家說是有支持力加在麥克風的原子裏，不然原子會到處跑動的，就是原子之間有組合麥克風的種種力量、磁場、引力場……造成它在那個位子，肯定麥克風裏的每個原子知道加在它上面的力，才保持在那邊，但是我們不認爲這個是“知道”，我們說會思考的才是“知道”。請聽清楚，一切法互相因緣影響，誰也不能離開誰，每一個法都要知道對方才能夠構成因緣，才能夠互相影響。雖然麥克風在覺中，但是不能成佛。
是什麼東西去成佛呢？是先有“我執的動力”後來去成佛，沒有執著我的動力，不用成佛。就是說，有些人學習了佛性——圓覺的思想，他認爲一切都有佛性，就更進一步說：有情、無情皆有佛性，並認爲一塊石頭、一堆牛糞也能成佛。這就是邪見！有佛性而沒有煩惱推動是不會去成佛的。佛性只是從有情衆生的角度來說萬法的覺性，有了覺性一切法才能産生因緣作用。但是什麼動力去成佛？是執著身心是我的業力，造成後來成佛的願力，就是要有成佛的願力——煩惱，才能造成成佛的因果出現。所以我們不要把如來藏誤會成佛性而說：你有你的佛性，我有我的佛性，我能成佛，你也能成佛。不是佛性使你成佛，只要你的煩惱發願要成佛，你就有機會成佛。眼前這個小小的鬧鍾爲例，它不覺得它是個煩惱的衆生，那永遠沒有成佛不成佛這件事。因爲你執著你是衆生，執著心是無量劫累積下來的一種動力，推動向前；現在你想要修行，那動力就繼續推動、推動……最後出現成佛的因果。
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第二章 普賢菩薩》全文閱讀結束。