..續本文上一頁相狀，對外境起決定的心理，並且安立種種的名稱，既是所謂名相的安立。這個名相是衆生主觀的安立，而在這名相中執著有一個實有的個體。我們以“山”來做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的這個形色，那個顔色的形狀多次的出現在眼前、過後，心確定有“山”的形相存在，認爲實在有這樣的東西，就開始構畫種種相狀。接著給此相狀的物體名字，稱它爲“山”。過後卻顛倒過來，不知道“山”的實體，是因爲有這樣的形狀，我們把它稱爲“山”罷了。從此以後，我們一件到這樣的形狀，就執著生起“山”的“想”，這就是所謂的想蘊。所以這個想蘊並不是一次得來，而是累積了多次的經驗後得到的。在舉一個例子：當一個人出世後，沒有看過下雨，母親把他抱到外面，看到雨水紛紛落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那是什麼回事，看了又看，慢慢的就認定世間有這樣東西，會從天上掉下來，後來他從大人那兒學習到那是“雨水”，結果以後他就執著，認爲這個世間真的有“雨水”，這就是想的作用。
想蘊跟受一樣，也是從六根而來。眼睛接觸的境所生的這個想，既是顔色的相貌，稱爲色相；耳朵分別聲音的相貌；鼻子分別氣味的相貌；舌頭分別味道的相貌；身體分別接觸的相貌，那麼我們的意則分別心念想的相貌。這些種種的相貌都是我們內心把它構畫出來的。這個想與受一樣重要，因爲只要我們在受的同時，我們的意識－－心，就來回不停地在六根那兒作想，由這個想我們分別外境是如此這般，這般如此，所以說一切的語言都是想的念念作用，只要心中有語言的活動，就是想蘊的作用。甚至不出聲，眼睛一打開來看到景物，耳朵聽到聲音，想蘊就告訴我們那是什麼。比如你聽到蟲叫聲、車聲，都能確認那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲，你可能會被嚇死，因爲從未聽過，太可怕了。不過，多聽幾回後，就構畫出車聲的形狀－－聲相，以後一聽到那個聲相，就給它一個名稱，稱爲車聲，這就是所謂的想。在我們的日常生活中，所看、所聽到的事事物物，過後心中區別它們，那一樣不是由想得來的？所以“想”是一種很重要的心理作用，它也被列爲五蘊當中之其中一蘊，稱爲想蘊。
(四)、行蘊：
行蘊是很複雜的，我在此只是作簡單的解說：我們的心所生的種種心念，稱爲心所。這些心所除了受與想之外，其余的一切心所生法，這些心的行爲(心行)皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱爲行；這種種的“行”聚合在一起，則稱爲行蘊。比如貪、嗔、癡的心：人家罵你，起嗔心，這就是“行”。此外，貪、嗔、癡、忿、恨、惱、害等都是“行”。所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我們念一部《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……”那也是行，因爲我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬于善的：如果我們被人家罵，起嗔心是屬于惡的，那就是造惡。行蘊所生的心是造業的主要力量與原因，因爲這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行蘊是五蘊中造業的主要心理作用。
講到五蘊，我們就要講到六根、六塵、六識－－十八界的關系。我們的內心接觸外境時，它們之間會發生關系，根－－六根、塵－－六塵(外境)互相接觸，它們接觸的同時，心作意(也稱注意)，如果根、塵不接觸，識是不會生起來的；如果根、塵接觸，同時心也作意的話，這時候知覺的心稱爲識。根、塵、識叁個一起作用的時候，所産生的心理稱爲觸心所。比如說：我們能夠看到顔色的心理，稱爲眼識。這個眼識依靠眼根來接觸色的境，在這個過程當中，了別外境的心稱爲識。如果根、塵不接觸，我們是不會生起注意的心理。比如當你的眼睛蓋住的時候，心多數就不會注意到眼睛所看的景物。但是根、塵接觸的時候，心有時會同時、同境注意，有時候不會；比如說，我們坐在那兒看書，看到入神時，外面有聲音在耳朵那裏作用，我們卻不知道；那就是根、塵接觸時，心當時不在耳根，也不在外境(聲音)那兒作用，耳識就不生起來，耳邊有什麼聲音，就沒聽到了。所以我們要明白，內心、六根與外境的作用有這樣的區別。
(五)、識蘊
很多識蘊聚合在一起，稱爲識蘊。依唯識宗說：識可分爲八種，稱爲心王。前面六種：眼、耳、鼻、舌、身、意是屬于了別的作用，故稱爲識。識是依根緣外塵了別外境。
(１)、了別與分別的不同：
了別的意思是：我們的心第一念知覺所對的境，沒有加任何的語言去稱呼它，稱爲了別；分別是在了別以後，我們的心對于外境進一步加于名言的了解。比如你坐在這裏聽我說法，聽到我的聲音，知道我的聲音是男人的聲音嗎，知道。但是當時你有沒有加語言去分別？沒有，對嗎？所以我每講一句話，你都知道是廣超師的聲音，是男人的聲音，但是你不必去想它，只是知道而已，這種知道的作用稱爲了別。但是當我提起我的聲音是男人的聲音時，你就去想：男人的聲音是低沈的，與女聲不同；過後就很確定那是男聲，這就是分別。我們的心對外境有兩層的作用，第一層的作用是了別；第二層的作用稱爲分別。我們知覺的第一念時時刻刻都處在了別所對的境，與此同時，我們的心時時刻刻又去分別外境；我們先了別，而後分別。了別是現在的心識在知覺，它知覺現在的境；而分別確是在我們了別以後，很多連續的心念去了解剛才已發生過了的境。比如我把手舉起來；你們看到這樣的動作，當時眼睛是了別這只手的顔色，然後內心分別這是手。
(２)、六識了別的作用：
眼識依眼根了別色境：它了別色境並不是了別色境的內容。比如有一堆顔色，我沒說那是什麼？你看到是一堆顔色，那叫做了別。如果你知道那顔色所表現的景物、意境等是什麼時，那叫做分別。在舉一個例子，你看這個白板，上面寫這黑字，當你的眼睛在看時，眼識在那邊作用，眼識是知道黑白罷了；那黑白裏面表達的是什麼？眼識是不知道的。過後，我們的第六意識一念念去分別它，把它聯系起來，才發現裏面的內容，這就是分別。所以了別是在第一念，但是它並非是單獨的一個，我們只要看一下，眼識已經不知道多少百千萬念飛奔而過。如果我們只保持看而不想的時候，那就是處在了別當中；這個了別一刹那、一刹那就過去。所以眼識也就一刹那、一刹那的生滅。比如我用五顔六色的燈光在銀幕上，一下紅、一下白；你的眼識就一下子知道紅、一下子知道白，在那兒一念一念的作用。紅白顔色是眼睛所知道的，但是紅白顔色裏的圖畫形象是什麼？它就不知道了，必須利用我們的第六意識的心去思考、分別。耳識依耳根了別聲境，所以耳識也是知道聲音罷了，它不知道聲音裏有什麼內容？比如我們聽到貓叫聲，就分別是貓的聲音而不是狗的，那叫聲表達什麼意思，我們沒有去分別；在了別貓的叫聲的同時，我們又在分別那個聲音是貓的叫聲。
因爲了別很快，它一刹那、一刹那飛奔而過，很難感受到。我們所知道的都是處在分別的時候。如果我們沒有修禅定，心念的覺悟不夠快，不懂多少個念後才知道，那個時候就是分別；當第一個念就知道，那是了別。
意識(第六識)依意根了別法境，舉個例子來說，當我們講到六根，六塵，你們知道什麼是法塵嗎？法塵就是我們一念一念的心境，既是心所生出來的法。能夠知道法塵的才是我們的心－－識。請大家坐好，閉上眼睛，隨我默念：“阿－－彌－－陀－－佛。……”現在你們注意：阿、彌、陀、佛的這些念－－法塵；能夠知道這些念(法塵)阿彌陀佛的心－－意識。你們知道嗎？一般的人往往把法塵當成能知的心。同樣的，眼睛看到顔色，當時知道顔色的那個作用，就是你的心；耳朵聽到聲音，知道聲音的也是你的心，所知道的是聲音。所以這六個識是一念、一念的在作用，好像剛才我們念阿彌陀佛時，每一念、每一念都有一個意識知道那個聲音，當我們念“阿”的時候，那個意識知道“阿”；當我們念“彌”的時候，那個意識知道“彌”；……所以每一念有不同的法塵與意識在生滅，我們的眼識，耳識也是這樣的作用，此即是識。我們除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大稱唯識宗的講法，我們還有第七識，這個意根就是第七識。此外我們還有第八識，稱爲阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。第七識又稱爲末那識，翻譯成中文稱爲意，這個識一直執著阿賴耶識是“我”，所以它是執著「我”的一種心理作用。我們的第六意識是依靠第七識而生起的，所以被稱爲意根。好像我們的眼識依靠眼根而生起，所以稱爲眼根；第六識依靠意根而生起，所以稱爲意識。
五、五蘊之間的互相關系：
五蘊中的色蘊，分爲內色與外色，就是根與境(塵)。塵是所知道的境，根是我們的識依靠它來知道外境。心與境接觸的時候，那個接觸的心理稱爲觸。觸當時能知外境的是識，心、境接觸之後，就會連續的生起受、想、行。過後苦、樂、舍叁種受即生起。同時心構畫種種的形相。而且給它們種種名稱，此既是所謂的想。我們安立名言後，加上煩惱，就生起善、惡之心，甚至發動身、口、意去造業，這就是五蘊－－色、受、想、行、識之間的關系。我們的生命就是這樣一直連續不斷的活動。
六、五蘊的真相：
五蘊的真相是無常、苦、空、無我。因爲五蘊中的每一念都在生滅變化，故它是無常的；因爲它無常，每一念生起後，終歸會消滅，故苦；因爲在五蘊的聚合中，任何的一個東西都不是常的，不是獨立的，不是單一的，非常非一，而且沒有主人，沒有人控製，它一直隨著因緣生滅，故無我；因爲五蘊是因緣所生，因緣所生的東西沒有自性，即使沒有自己的性能，所謂沒有自性，無自性故空。
七、觀察五蘊：
佛陀在《五蘊譬喻經》中教導我們要怎樣觀察五蘊，經曰：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”佛陀教導我們觀察五蘊中的“色”如河水沖擊時形成的肮髒的泡沫，虛有其形，實無一物，保留片刻，容易破滅；“受”如水中一個一個浮上來的氣泡，一下子就破滅了，我們受的心念也是這樣，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就過去了；“想”如春天或夏天時陽光照在地上，水份蒸發成爲水蒸氣，它有時會反射，形成各種影像，它是一種幻象，我們的想蘊就有如春時焰那樣，虛幻不真實；諸“行”如芭蕉，就是我們一念一念的心行好像香蕉樹，一片一片的剝開來是空心的，裏面什麼都沒有，我們的心念亦複如是。比如說：阿彌陀佛，你看“阿”裏面有東西嗎？沒有。“彌”裏面有東西嗎？沒有。……但是你把它組合起來，你看到“阿彌陀佛”四個字所代表的東西；諸“識”法如幻，“識”就是我們能夠知覺的心，它如幻如化，就好像魔術師，它變化出一些東西，我們被它迷失了，以爲真的有這些東西，同樣的，我們也認爲有一個心存在，但是心是如幻如化的。
《佛學基礎知識 五蘊》全文閱讀結束。