四禅八定與滅盡定

　　一、各種禅定的差別：

　　佛教很注重戒、定、慧叁無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律都不願意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒後要修定，因爲平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因爲他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那麼，什麼是禅定呢？

　　禅定是由梵文(Ｄｈｙａｎａ)翻譯過來的，音譯是禅那，意思是靜慮：既是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專注不散，稱爲“定”；“觀”既是作種種的觀行。禅定包含“止”和“觀”，“止”(Ｓａｍａｔｈａ)和“觀”(Ｖｉｐａｓｙａｎａ)都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禅定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禅定會偏向外道。

　　佛陀說我們這個世間可分成叁界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界裏修禅定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禅八定，乃至進入滅盡定。

　　我們要進入四禅八定之前，必須先修習一些在欲界裏的基本的定，真正來講有欲界定和未來禅兩種。修欲界定先要坐禅，再坐禅的過程中，我們可依心態的不同而分成幾個步驟：

　　(一)、粗心住：

　　開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多，控製不了；同時坐得腰酸骨痛，身體不正直，歪來歪去，因爲平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪斜，是因爲他用精神去控製，把身體矯正，這是有心去造作(故意去做)的；呼吸又不大順暢；我們得用數息觀、不淨觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定稱爲粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等于定，只是不再胡思亂想罷了，但是心念還會在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)門頭跑來跑去。

　　(二)、細心住：

　　這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個鍾頭、一個鍾頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，在進入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禅，深入定的話，就能進入真正欲界的禅定－－欲界定。

　　(叁)、欲界定：

　　平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，不必加以控製，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定後，就能夠整天坐禅。以上叁種定還不能稱爲真正的禅定，只能稱爲普通的定。

　　(四)、未來禅：

　　進入欲界定後，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病。因此，一個坐禅的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禅。

　　但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沈沈，他也以爲自己的身體不見掉，這不叫做未來禅，而是他的心念不知去了哪裏？若要達到未來禅，必須達到欲界定，既是心不必控製，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禅定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。

　　爲什麼第四步驟稱爲未來禅呢？因爲他就要進入真正的禅定了。由于此未來禅尚在欲界，所以又稱爲欲界未到地定。所謂真正的禅定，既是初禅、二禅、叁禅、和四禅。

　　(1)、初禅：

　　一個人進入欲界未到地定後，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禅了。

　　有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禅相當久時間後，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；滿滿地又感受到身體再度動起來，就會産生一種觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很甯靜。初禅以上不須分段食，故無鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禅者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已舍離欲界裏的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、嗔、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起坦、嗔、癡，所以被稱爲五蓋。

　　初禅有五種特點，稱爲五支，即覺、觀、喜、樂、一心。

　　覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禅的心態，並非欲界的知覺。

　　觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成“尋”與“伺”。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。

　　喜：內心歡喜的感覺。

　　進入初禅者，第一次發現自己已經進入初禅，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內心很歡喜，那就是喜。

　　樂：身體的五根所感受的快樂。

　　比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺；在坐禅時，進入初禅的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禅也稱爲“離生喜樂”，意思即是因爲出離(欲界)的心生起喜歡與快樂的感覺。

　　一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成“心一境性”。

　　(2)、二禅：

　　當一個人進入初禅後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂“覺”就是對境物的感受；“觀”就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念舍棄，因爲它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念(尋、伺)舍起後，就會慢慢進入無覺無觀(又稱爲無尋無伺)。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清淨，這叫內靜，與初禅的覺身甯靜有所不同。

　　由于二禅是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫“聖默然定”。一個人進入二禅之後無眼、耳、身識，唯有意識。二禅有四支，即內靜、喜、樂、一心。

　　內靜：內心平靜，感覺到內心很清淨，再也沒有語言的構思了。

　　喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。

　　我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禅有覺有觀，是用語言來想東西；而二禅離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱爲“喜”。

　　樂：身體甯靜與內心平靜，他感覺到很快樂。

　　喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。

　　一心：也就是“定”。進入二禅(定)的人，定在二禅的定境中，保持內心的平靜。

　　(3)、叁禅：

　　當他繼續修到叁禅，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禅是舍離欲界而快樂，故稱爲“離生喜樂”；二禅是默然之“定生喜樂”，叁禅之樂稱爲“離喜妙樂”。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的快樂。由于叁禅以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在叁禅。

　　當一個人進入叁禅後，唯有意識在産生作用。叁禅共有五支，即舍、念、智、樂、一心。

　　舍：舍掉喜心。

　　念：念念分明。

　　智：有正知。“正知”即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱爲“智”。四禅中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱爲正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。

　　樂：因舍離二禅的煩惱而感受快樂。因叁禅以上沒有樂受，故世間最樂是叁禅樂。

　　一心：他定在叁禅的定境中。

　　(4)、四禅：

　　進入叁禅後，修行者繼續修下去，就會發現叁禅所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽挂，連快樂都要舍離。如此，他的意念清淨到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禅也稱爲“不動定”。初禅至叁禅的心念一直處在動中，進入四禅後，心如明鏡不動，清淨明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界裏，觀那個境而心不動。在四禅中，唯有意識在産生作用。

　　這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禅，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發神通，然而在四禅中修學是最快有成就的。這裏的神通並不是像一些人與鬼神的感應，這是內在自發的能力，因爲心定，所以能夠發通。

　　四禅共有四支，即不苦不樂、舍、念清淨、一心。

　　不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。

　　舍：舍掉叁禅的樂。

　　念清淨：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱爲念清淨；我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的心隨境轉，做不了主。

　　一心：心定在四禅的定境中。　　

　　有些外道，想要修行證得涅槃，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把“想念”壓住，使它不生；當他真正修成“無想定”後，把煩惱心壓製住，色界的煩惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定後第六識(意念)的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以爲這就是涅槃。佛弟子都不要修學這個“無想定”，因爲他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是外道。

　　以上四種禅定還是沒有舍離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想舍棄它，那麼就要修習更深的禅定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。

　　(1)、空無邊處定：

　　一個人若想把色身…

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