..續本文上一頁六緣成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盜心。４、興方便。５、值五錢。６、離本處。
１、是他物：那財物是他人的。
２、作財物想：明知是他物而非己物。
這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，這樣的情形－－鞋子是他物，但是你並沒有作他物想，以爲鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以爲是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。
３、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占爲己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。
４、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。
５、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而製。國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也製定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？沒人知道，總而言之，你偷價值不菲的東西，那果保就很重。
６、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以爲他得到了此物，而被偷者以爲他的財物不見了，稱爲離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋裏，但在他沒看到時，你把錢放來左褲袋，過後你叫他看右褲袋裏沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認爲錢不見掉，這稱爲離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄裏把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認爲得到馬，而馬主也還沒認爲他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄後，那就是離本處。
這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。
在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可忏悔的，稱爲不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱爲犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人殺死了一只公雞，那犯的是可悔罪。
(3)、不邪淫：
除了夫妻之間的行淫外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，都稱爲邪淫。邪淫戒具四緣成不可悔：１、非夫婦。２、有淫心(心愛樂淫欲)。３、是道。(口、大小便處)。４、事成。(正行交媾。)
除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的處所(淫欲之道)：口、大小便處與人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪淫。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因爲他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒後，與夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是斷頭。(戒律中以斷頭比喻重罪)
邪淫的範圍，不唯不得與夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限製：(1)、非時邪淫：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日、親屬－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經期間、妊娠中、産前産後，不得行淫。(2)、非道邪淫：除了陰道，不得行淫。(3)、非處邪淫：除了臥室以外，不得行淫。
邪淫的罪過，分爲叁品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，爲上品罪；與夫妻之外的一切男女邪淫者，爲中品罪；與自己的妻子于非時、非道、非處行淫者，爲下品罪，以此叁品輕重，分別下墜叁塗。未受戒者亦要承受如此的果報。
在一切邪淫戒之中，以破淨戒人的梵行者，罪過最重。
犯戒均在于心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，因此，淫戒也又開緣：若爲怨家所逼，而不受樂者，無犯。
(4)、不妄語：
不講騙話。妄語戒分爲大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔。１、所向是人(對人說)。２、作人想。３、有欺騙心。４、說大妄語(說自己是聖人)。５、聽者領解。
１、所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的物件主要是人。
２、作人想：認定對方是人。
３、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。
４、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行爲來欺騙他人，都是妄語。
５、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。
大妄語與小妄語之分別：
１、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不叁不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和绮語，都稱爲小妄語。
２、大妄語：自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。
犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可忏悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。
(5)不飲酒：
不可以喝酒。飲酒戒具叁緣成犯但可悔。１、是酒(能醉人)。２、酒想。３、入口。
１、是酒：能醉人的飲料。
２、酒想：明知是能醉人的飲料。
３、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。
殺、盜、淫、妄這四條戒稱爲性戒；飲酒戒稱爲遮戒。
１、性戒：在因果上這是罪惡事，不應該做，應該戒掉，稱爲性戒。
２、遮戒：所謂“遮”就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控製，其他不良的行爲發生，乃至于破戒，爲了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。
殺、盜、淫、妄這四條性戒，如果受持者破戒後，那就是不許忏悔，不只如此，而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒，事後破戒，以戒律來講，不可接受他出家，所以破戒是一件很嚴重的事，但是一般人是不容易破戒的。因爲：
１、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以忏悔清淨。
２、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清淨。
３、邪淫戒：與夫妻以外的男女行淫，不可忏悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行淫都是邪淫，但可忏悔。
４、大妄語：只要沒說自己是聖人，或是某某神，我能夠驅使什麼鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。
(叁)、佛陀製定五戒的原因：
五戒本來是做人的根本，不論佛陀製定與否，五戒中的殺、盜、淫、妄這四條戒，是人都會知道它是罪惡的，既是在沒有佛法的地方也會有人懂得要守持五戒。佛說有一種所謂自通之法，既是：
(1)、不殺生：應作如是觀想：我們不希望被人斷掉己命，就不應該斷別人的命；我們想要別人的命，那我們的性命就難保了。你、我不互相殺害，大家就可以相安無事。
(2)、不偷盜：我們的財物不希望被別人偷，那我們也不應該偷別人的財物。
(3)、不邪淫：哪個男人希望自己的太太紅杏出牆，給自己戴綠帽？哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此種事發生在自己的身上，所以我們也不要破壞別人的家庭。
(4)、不妄語：我們不希望被別人欺騙，所以我們也不應該欺騙別人。
(四)、受持五戒的好處與功德：
嚴持五戒，戒體清淨者，他死後可保住人身或升天，不會墜落。根據因果來講，有下列六種功德利益：
(1)、持好五戒者，死後升天：持好五戒者，內心會感到清涼，覺得沒有對不起人家，內心感到安穩，問心無愧；臨死時會生起善心，此善心會使他投生善道，做人或升天。
(2)、持戒者無事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所願都容易得到。
(3)、持戒者遠離災難恐怖：生生世世持好戒律者，將永遠投生在善道，不會投生在惡道；在善道中會遇到善人扶持與幫助，所以會遠離災難，遠離恐怖。
(4)、持戒者鬼神善護：鬼神會保護、敬佩持戒者，因爲唯有過去受持戒律，努力修行者才能做善神，他們看到佛教徒能持好戒律，會生歡喜心。另一方面，根據經典說，受持五戒者每條戒有五位善神發心保護。
(5)、持戒者易得禅定：持好戒律，貪、嗔、癡等煩惱少，那修禅定就比較易有成就，。
(6)、持戒者能證悟果位：不依戒律修行者，是不可能覺悟證果的，所以唯有持戒清淨者才能證悟聖果。
(五)、犯戒者的過失：
(1)、犯殺生：心懷恐懼，眷屬不和，短命，爲社會人士所憎惡。造殺生業太重的人，今生有怕死的心理；眷屬經常和他吵架與決裂；多病短命；爲人所憎惡，就好像一些人，人間人愛；反之有些人卻人見人厭，即使是不認識他的人，也會對他生起憎惡之心，那是因爲他造了惡業。
(2)、犯偷盜：犯偷盜戒者將來貧窮，因爲偷盜的人貪，貪的果報就是將來貧窮，財物耗減；你偷人家的財物，將來你的財物也會很快散失掉；另一點是別人的東西不見了，就會懷疑是你偷的。
(3)、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，將來她的丈夫會尋花問柳；如果是男人，將來他的妻子會紅杏出牆，所以當我們受這種果報時，就不要埋怨妻子或丈夫，應該想這是前世造的業，應該如此的果報。另一方面，邪淫者，一切衆生見皆生疑，凡是發生不好的事，別人就會懷疑是他幹的。又好像有些人，一有錢就去花天酒地、尋花問柳，那人家就很難相信他，懷疑他不是好東西。
(4)、犯妄語：說騙話者，將來他的言說，別人不信；同樣是一件事情，甲講別人相信，而乙講則沒人相信，這就是乙造妄語業太多。犯妄語戒的人，經常得惡口，常被人罵。
(5)、犯飲酒：飲酒多的人，心常散亂，心不定則不能思維善法，不能想好的事物。
四、學佛的層次：
(一)、叁皈依：
我們先聽聞佛法，然後確定叁寶是我們生死輪回的皈依處，那就要求皈依。我們皈向叁寶，不能只是內心皈向而已，還應該根據外境，舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女，他們只是同居，沒有注冊結婚，沒有跟人家講明，那有誰相信他們？當他們在婚姻注冊官的面前宣誓，簽了名，經過一個簡單的儀式，注冊結婚後，大家對他們就有信心。同樣的，我們凡夫的心每每隨著外境而轉變，雖然內心皈向叁寶，還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式，這樣才算是個正式的佛教徒。
(二)、受持五戒：
叁皈依者皆應進一步受持五戒。受五戒也同叁皈依一樣，我們只是內心受持五戒，那力量不強，遇到逆緣時就不容易把握，往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女，只是同居，不要結婚，那他們就很容易因惱意見而分手。同樣的，如果一個人內心認爲受持戒律是正確之道，他就應該去請求一位法師，爲他傳授五戒。傳授五戒是這樣的：傳戒者必須是一個持戒者，向他求戒才正當。佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身于自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。它與其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自動發信受持的，並不是像被判死刑那樣，有人持者刀子強逼我們一定要受持。如果我們堅持不要受持戒律，佛陀也沒辦法，但他會慈悲勸導我們“以戒爲師”；那是因爲在佛教的教導中，必須要朝向戒、定、慧的修學；如果沒有戒律爲基礎，修學任何法門都很難有成就，所以學佛者應該先皈依，然後受戒。《法華經》曰：“精進持淨戒，猶如護明珠。”我們受持五戒後，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；經又雲：“信爲能入，戒爲能度”既是此意。
(叁)、總結：
一般人只聽別人說皈依好，就去皈依，那只是找一張護身符，他們說有了這個“護照”後就可升天，這不是皈依，這是迷信。不懂得佛法的人，過去世與佛有緣，聽到人家說皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意義。其實皈依並不是得到東西，而是我們內心真誠的皈向佛、法、僧叁寶。因爲我們在生死輪回中，以佛、法、僧叁寶爲明燈，讓它指引我們走上光明的康莊大道，使我們斷除一切煩惱，最終覺悟證果－－成佛。我們內心以此爲道路、爲皈向，這才是真正的皈依。我們叁皈依，受持五戒後，要進一步修持，不論修學任何法門，一定要以戒律爲基礎，不然是很難有成就的。如果一個人他整天殺生，不管他修藥師法門或是拜大悲忏，今天忏悔，明天殺生，後天殺生，那是徒勞無功的。我們要在生活實踐五戒，以它來約束咱們的身心，自我教導，慢慢地我們的心就會定下來，這樣就會接受這五戒，確信嚴守五戒，以戒爲師，它真能另我們得到安樂；佛教與其他宗教不同之處就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教導，而這戒、定、慧叁無漏學，確能使我們斷除煩惱，解脫生死，走上光明、安樂的康莊大道。
《佛學基礎知識 叁皈五戒》全文閱讀結束。