..續本文上一頁是不自在，不自在故無我。如果有人說：我要舉手就舉手，我要作什麼就做什麼；但這十二因緣的流轉我不能舍棄，故那並不是屬于我。如果是我，我要對你起嗔心，現在就可以嗔，但是如果是十二因緣，我要它嗔你，還要依衆緣使它嗔才行，所以我要依種種因緣才能起嗔心。又比如我要你現在對母親起嗔心，因爲沒有嗔的境，故嗔心生不起。我們對這十二因緣的流轉不能做主，故它不是我。
(9)、性空：在十二因緣的流轉中，每一支都沒有自性，沒有自體，皆是因緣相生相滅，故說其本性空。我們聽到“空”，千萬別誤會是什麼都沒有。所謂性空是：我們所知的一切，沒有真正的自體，不實在，它的本性是空的，稱爲性空。
五、十二因緣的流轉門：
我們的導師釋迦牟尼佛覺悟時，他于菩提樹下觀這十二因緣，發現衆生有生、老、病、死苦，故想要度化衆生，使他們解脫。因此佛陀從十二因緣的老死開始逆次而觀察：一切衆生都得承受“病”、“老”、“死”之種種痛苦，他以智慧慢慢的發現到衆生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因爲有“業有”，所謂“業有”是欲有、色有、無色有，因爲我們有了將來欲界、色界和無色界的業，它們會推動我們將來要重新出世－－生；佛陀觀察到並沒有“我”在造業，而是身心(假我)對世間的種種事物産生了執取，渴求將來有，造成了有業報；我們有“有”是因爲有“取”；有“取”是因爲有“愛”，我們過去的業習對事物有貪愛，接觸境界時，貪愛心就生起，對境界所看到的東西産生執著；“愛”的生起是因爲有“受”，我們的六根有苦受、樂受、不苦不樂受，我們貪求樂受。因爲有樂受，造成我們業習中“愛”的心生起；反之它則不生。假如我們天生是聾子，從沒聽過聲音，那對歌聲、鳥聲等，就不會貪愛；因爲我們有感受到聲音，所以才會貪愛它。佛陀說我們有“受”，就有貪愛，所以受是愛生起的原因。我們有“受”是因爲心依靠六根接觸外境，根、塵、識産生“觸”，因爲有“觸”，所以有“受”。佛陀繼續觀察，發現有“觸”是因爲有“六根”，沒有“六根”我們的心就沒辦法與外境接觸；接著佛陀又繼續觀察，發現“六根”的形成是因爲我們在母胎裏有“名色”的活動，所以産生“六根”；佛陀說因爲有“名色”，所以有“六入”。我們會受生就是有“識”，我們死後，精神繼續活動，我們會被業轉去入胎，結果就在胎裏成長。佛陀發現有“識”入胎，就有“名色”；那“識”又是從那裏來那？佛陀不再追察了。然後佛陀觀察由于有“識”故有“名色”；因爲有“名色”，故有“六入”；因爲有“六入”，故有“觸”；因爲有“觸”，故有“受”……順觀至有“生”故有“老死”，此稱爲流轉門。
六、十二因緣的還滅門：
我們在十二因緣的流轉中，以如何滅除它的角度來看，叫做還滅門。要怎樣才能把老死滅掉？佛陀觀察只要不“生”，就沒有“老死”；滅叁界“業有”就不“生”；如果我們不執“取”，那“業有”就不會生起；只要把“愛”滅掉，“取”就不生；因爲“愛”是過去的業習，只要把它滅掉，就不會執取了；“受”滅則“愛”滅，以此類推，最後只要無明滅掉，此大苦聚也滅。然後順觀無明滅故行滅，乃至老死亦滅。
七、如何截斷十二因緣的流轉：
只要現在不造業，不迷惑，那現在的愛，取無明就斷除、覺悟，過去所造的業就好像無根的樹，再也生不起。既是說，這十二因緣告訴我們，過去的無明與業行延續到現在，如果我們覺悟不愛不取，就不會産生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。無此煩惱後，我們就會發現十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。既然如此，那又是誰在生？誰在受老死那？當這些執著都沒有了，我們就會覺悟到沒有一個衆生在流轉生死，受輪回之苦。只要覺悟現前的無明，在愛、取時不迷惑，我們就會發現這其中沒有我。既然無我，就不會繼續流轉，同時也會發現到，所有的迷惑都沒有了。我們在愛、取之前，感受外境的當時，覺悟它，不再去執取，這樣就不受後有。
八、十二因緣的叁世兩重因果：
無明與行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是我們現在所受的果報；我們現在有愛、取就會造業，是現在的因，將來就有生、老、死；所以過去因是過去世；現在果、現在因是現在世；未來果是未來世，總共有叁世。那麼叁世爲什麼又說兩重因果？第一重因果是過去因形成現在果；第二重是現在因造成將來果。所以十二因緣中有叁世兩重因果。它又告訴我們惑、業、苦的輪轉，因爲迷惑造業，所以要承受業報之苦；我們在苦中又迷惑，迷惑又造業，造業又受苦，周而複始，沒法間斷與中止。
後來的論師把十二因緣講爲胎生學說，好像在解說怎樣入胎？在胎中怎樣生出六根？六根圓滿怎樣出胎？出胎後幾歲有觸，幾歲有愛、取等等，這是一些論師如此诠釋，不是佛陀闡述的。好像《俱舍論》，就是以年齡的劃分來講解十二因緣，這是不正確的。佛陀講十二因緣時，不說叁世兩重因果，也沒有說惑、業、苦，只是直接了當的說十二因緣，後來的論師加以分析，說它有惑、業、苦以及叁世兩重的因果，此雖非佛說，但是這是正確的。
九、十二因緣給我們的啓示：
(一)、十二因緣流轉的順、逆觀：從“老死”追尋到“無明”，稱爲逆觀；從“無明”追尋到“老死”，稱爲順觀。此順、逆觀又可分爲流轉門的順、逆觀與還滅門的順、逆觀。十二因緣流轉門的順、逆觀就是看它生(流轉)的原因，所生的果報；還滅門的順、逆觀就是看它滅(還滅)的原因，所滅的果報。順觀就是“無明”滅“行”就滅，“行”滅“識”就滅，“識”滅“名色”就滅，……。逆觀是：如果要“老死”滅則要滅掉“生”，要滅“生”就要滅“有”，要滅“有”就要滅“取”，……。這就是還滅門的順、逆觀。
(二)、佛所說的十二因緣中的十二支緣生法，其共同性質是無常、無我、沒有作者、沒有受者。佛陀還告訴我們生死流轉真正因果之所在，不明白十二因緣者，就會誤會這世間與人類都是上帝所創造的；或誤會人是父母生的，以爲人從前是什麼都沒有－－無因，突然間從母胎中出世，這些都是不正確的知見，我們學習十二因緣，以智慧觀察而破除之。
(叁)、應以智慧觀察，截斷十二因緣的流轉：我們的識入胎、名色、六入(六根)都不能改變；我們眼睛一直感受到柔和、鮮豔、暗淡等顔色的刺激；耳朵聽到和諧或是刺激的聲音等，這些由我們的六根與外境接觸而産生的“觸”，因觸而産生的“受”，我們也都不能改變，然而我們要覺觀它，把握它。假如我們很清楚的覺悟到這個“受”的話，那必定會認識到它是不自在，是苦的，這時我們就不會有愛、取了。既是說我們現前的六根，接觸外境時，覺悟到耳朵感受聲音的苦、樂；眼睛感受顔色的苦、樂，那就有辦法放棄愛、取；如果不能覺知，就會墜入愛、取中。也既是說，如果你對“受”明明了了，那愛、取就有機會放下；如果我們對“受”觀察覺悟，然後來覺悟愛、取，使他們不再生起，如果我們能把握，那就可了生脫死。我們過去有無窮無盡的業與無明，但是現在的覺悟，就能夠把它們全部丟掉。打個比喻說：一個做母親的人，對子女貪愛執著，兒女快樂，她亦快樂；兒女悲哀，她也悲哀，如果有一天她覺悟到；這個人跟我有一段因緣，前世與我的緣比較深，今世生活在一起，如此這般地做母子(女)罷了。你無需爲他而悲哀，也不必爲他而快樂，他有他的業，爲什麼別人的悲哀與快樂，你無動于衷？而子女的悲哀與快樂卻能牽引你，使你喜上眉梢或牽腸挂肚？如果你觀察到這一切都是緣份，看的很清楚的話，這個悲哀與快樂就會消除。講的更簡單一點：有錢人玩古董，古董是什麼？是石頭、破磚爛瓦？其中有何物值得你愛，使你執著？這個杯子有什麼東西使你快樂？沒有。但是一千年的杯子，你卻對它有無窮的樂趣，愛不釋手，那時因爲你貪愛它。如果你觀察到這也不過是個千年的杯子罷了，現在這個杯子也是杯，我爲什麼要執著千年的杯子那？如果你看清楚，把它放下，那就沒事了。所以我們要觀察貪愛是從哪兒生起，才能把貪的煩惱放下。其他的種種煩惱也是一樣，如果我們能覺悟、掌握咱們的心念，愛、取不生，那麼一切終歸與寂靜，煩惱不生起，內心一團平靜，寂滅的境界，稱爲涅槃。
(四)、佛陀在經中對十二因緣有各種譬喻：
(1)、植樹的譬喻：流轉門有如種樹澆水加肥料，樹木就茁壯成長；還滅門如種樹不澆水，不施肥，樹木就長不好；如把樹砍掉，那它就長不起來。十二因緣也是一樣，我們在“受”這兒加水、加肥料(加愛、取)，那它就越長越多，長出將來的業有，生、老死。如果在“受”這兒把它斬斷愛、取(不加水與肥料)，那它就不能成長，甚至于“受”也不生，那你就進入無余涅槃。
涅槃有兩種：一者、有余涅槃。二著、無余涅槃。證悟阿羅漢果的聖者，是處在有余涅槃的狀態，他沒有愛、取了，這就好比一棵樹，不加肥料和水，但是樹根和樹幹還存在，繼續等到這棵樹老、死。因爲阿羅漢有過去的業繼續存在，如果他今生的身體舍報後，沒有了“受”、“觸”、“六入”，那就好像樹根斷了，他再也不來受生，那麼我們就說他把這十二因緣這棵樹的根都斬斷，再也不能成長了。
(2)、油燈的譬喻：如果油燈添油，他就會繼續燃燒，反之油燈就會熄滅，佛說十二因緣亦複如是。
佛陀教導我們觀察十二因緣時，如人口渴，發現一口井，但井水有毒，千萬不要喝它。這比喻愛、取如口渴，我們所喝的水就是業報，它有毒，喝了會被毒死，使得我們再來輪回生死。如果我們不想要這些業報，就不要去愛、去取，這樣才能截斷生死的流轉。
《佛學基礎知識 十二因緣》全文閱讀結束。