叁法印

　　叁法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此叁法印的教理在佛教中才有，在其他宗教是絕對沒有的，這是佛教的特色，與其他宗教最大不同之處。叁法印是闡釋人生宇宙的叁個真理，它可協助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法，凡是符合叁法印的佛法就是符合真理，不管它是誰說的。因爲此叁法印是由佛陀講演出來，所以它是印證真理(佛法)的一種方法。

　　什麼叫法印？所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分爲世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱爲世間法。十善業道就是一種世間法。除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的道理，教導我們解脫生死輪回。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這叁法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻與破環，所以佛陀說沒有人能破壞佛法。叁法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間法，所以世間法就絕對不可以用叁法印來印證。比如說，世間法教導我們行善，追求人生的快樂，這是不符合叁法印；只有那些教導我們出離世間、走上解脫之道的佛法，才是符合這叁法印。叁法印並非能印證一切佛法，它只能印證佛陀所講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法，究竟的佛法能引導我們走上解脫生死之康莊大道；不究竟的佛法只能引導我們朝向善道，但還是在叁界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合叁法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合叁法印。那怎樣才是究竟法呢？世間的真實相既是真正的道理，稱爲究竟法，所以叁法印一定符合真理。

　　法的意義：法就是軌持的意思。“軌”是它有一定的範圍與相貌，能夠給我們知道它；“持”是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌，保持一個時候被我們知道，稱爲法。比如說：“雨水”，雖然它從天上滴下來只是那麼短短的時間，但是它有一定的形狀，保持一段時間，讓我們知道它，此稱爲法。甚至于我們的心念，一念一念、刹那刹那地無常生滅，我們知道它存在，也知道它有一定的相貌，這也稱爲法。此外，“法”還有道理、方法等意義，它們都保持一段時間，有一定的相貌與形狀，讓我們認識它，此皆稱爲法。

　　一、諸行無常：

　　因緣造作之法稱爲諸行。“造作”之義是我們用心驅使身、口、意去做種種行爲，稱爲造作。它分爲身體(身、口)造作和心理(意)造作，凡是有造作都稱爲“行”。“行”的意思是造作和遷流變化；“諸行”是指一切造作遷流變化的法。諸行的範圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間，看見種種物質和東西；時間一刹那、一刹那不停的流逝著，遷流變化；空間也在變化，但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法，皆稱爲行。

　　爲什麼這個世間都稱爲行呢？因爲世間是衆生過去所造的共業，它們是相同的業報，現在顯現出來，因此我們此世感受相同的果報，故稱它爲行。根據佛法說，這些法必然是無常；我們的身體與心念都是無常變化。

　　世間的一切事物沒有一樣是永恒的。你們當中或許會有人說地球是永恒的。但根據現代科學家研究的結果，地球終歸會毀滅，而且根據佛法說，我們生活的大地(地球)總有一天會毀滅，既是世間有成、住、壞、空的四種變化。“成”就是形成；“住”就是它停留、保持一個時期；“壞”就是慢慢毀壞；“空”就是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時候，形成過後會保持一定的相貌，過了一個時期，它慢慢地壞掉，最後消失得無影無蹤，稱爲空。甚至于世間的物質，有生、住、異、滅的變化，“生”既是它的形成；“住”既是保持它的相貌一個時期；“異”即是它一直在變化；“滅”既是它消滅掉。比如說：你們現在看這塊白布，工人在紡織時，稱爲“生”；它保持相貌一個時期，稱爲“住”；但是它以後會慢慢變化，稱爲“異”；最後它會變壞，完全不見掉，稱爲“滅”。世間的物質是如此無常變化，我們的身體和生命都有生、老、病、死，這是大家都知道的，不必我多加解說。我們的心念，年年在生滅。我們所認識的這個世間(世界)，世上的物質，我們的身體和生命，以及心念，沒有一物不是生滅變化的，故說無常。它們之所以無常，是因爲屬于“行”，都是造作而成的。比如說這個世界，使我們過去所造的業，今生顯現出來，所以世界是衆生的心所造的，大乘經典中說：“萬法唯心造”既是此意。世間一切的法是我們的心所造，所以稱爲造作。既然是心所造，那就是“行”，它是生滅無常的。再說世間的種種物質、身體也是我們的心業所造成，所以一切都是無常。

　　佛陀教導我們一切無常，並非教我們在這世間看所有的萬物都無常，而是要我們明了無常的道理。根據佛法說無常有兩個道理：一者、叁世遷流不住，既是今世、過去世、未來世，一直在那邊流轉，沒有停留，故無常。它是我們的業所造成的；二者、是無常的真正道理，既是諸法因緣生滅，所以無常。既是世間所有的一切事物，是它的結果，這個結果必然有它的前因，稱爲因。這個因與種種外緣配合而形成果。比如說蘋果，它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個結果，並不是原因，從原因到結果必然有變化，如果沒有變化，因還是因，果肯定不能生，所以我們現前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要變化，因緣如此的連續，所以說無常。

　　佛陀經常在經中說：“諸法因緣生，諸法因緣滅。”既是說有因緣會合，果報即生；因緣散壞，它就滅掉，所以說它無常。世間人都知道這個無常，但是還有很多無常是我們不知不覺的，那既是我們的心念，它的每一念都是無常。打個比喻：你們現在做在這裏聽我講話，聲音一念一念的過去，它也是無常的，這一類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質和生命的無常和心念的無常是不同的。故無常有二：一者、一期生滅無常；二者、刹那生滅無常。一期生滅無常是：一個東西在一個時限內有生、住、異、滅，它是無常的，但是這一期生滅中的“住”時期很長，我們愚癡，以爲它沒有變化，認爲它是常的。比如杯子，今天你用它來沖茶，明天也用它，結果就認爲今天的杯子和明天的是一樣的，它那裏是無常呢？實際上它有刹那生滅無常。如果你們問科學家杯子裏有何物？他們會說杯子裏面有原子，原子裏面又有很多電子，那些原子和電子一直不停的在震動，不就是無常嗎？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就認爲它是常的。事實上，世間任何東西，小至原子、核子，沒有一樣永遠保持著它的相貌，它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水，溫度産生變化，它會膨脹或收縮，它也在發生變化，因爲我們看不到，就認爲它沒有變化，所以稱爲住。一期生滅裏的“住”使得我們産生誤解，以爲它是常的。所以我們要了解到一期生滅中，還有刹那生滅，我們凡夫很難感覺到這個刹那生滅，因此我們會認爲有些東西是常的。有科學研究的人就會知道物質的刹那生滅。除此之外，我們的身體和心念，它們都在刹那生滅。比如你認爲今天的身體和明天的是一樣的，而實際上並非如此。今天你身體上的細胞跟你明天的已經是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又長出來了，所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我們的心念呢？它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恒的個體存在呢？根據佛法說是沒有。既是說世上沒有永恒的東西，我們衆生愚癡執著，認爲天、地是永恒的，所以我們說天長地久。根據佛法說，我們這個娑婆世界的天地也會成、住、壞、空，它最終會毀滅，所以也是無常。因爲我們感受不到，所以就認爲它“常”。

　　根據佛法說，世間任何的東西有因必有果，所以因果的變化是無常的。以此看來，我們不必再看成、住、壞、空，只要知道任何東西出現在這個世間，它的因變成果就是無常，任何一樣東西必然有它的前因，它就是無常，所以說諸行無常。

　　二、諸法無我：

　　所謂“法”就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱爲法。“諸法無我”告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個“我”的存在，所以佛說“無我”。“諸法無我”並不是說這個世間有一個“我”，然後佛要你觀想“無我”來破除之；而是說這個世間根本就是沒有“我”，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是“我”，所以佛陀告訴我們“我”是沒有的。那到底是否有？讓我們來看什麼叫做我？“我”就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做“常”；“一”既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認爲“我”是唯一的，所以它稱爲“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至于老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的“我”是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的“無我”。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正“無我”的知見，並不是相信而已。

　　(一)、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體裏尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，並且非常肯定“我”不再身體裏。既然不在身體裏，或許“我”在外面吧？那是更不可能的。爲什麼呢？因爲身體外面的東西你沒辦法主宰…

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